周易述卷十三 元和惠棟撰
象下傳二
澤无水困。注。水在澤下。故无水。君子以致命遂志。注。君子謂三伏陽也。否坤爲致。巽爲命。坎爲志。三入陰中。故致命遂志也。疏。水在至无水○此王弼義也。○君子至志也○此虞義也。三陽爲君子。故君子謂三伏陽。三陽入陰中。故致命遂志。六三既辱且危。此君子小人之别也。故曰困德之辨也。
入于幽谷幽不明也。注。爲陰所弇。故不明。困于酒食中有慶也。注。陽稱慶。中謂五。二變應五。故中有慶。據于蒺藜乘剛也。注。經言據。傳言乘。正名之義。入于其宫不見其妻不詳也。注。乾爲詳。應在上。二之上乾體壞。故不詳。來徐徐志在下也。注。下謂初。坎爲志。雖不當位有與也。注。初四失位故不當。易而得位故有與。劓刖志未得也。注。坎爲志。无據无應。故志未得。乃徐有說以中直也。注。中謂二五。乾爲直。書曰平康正直。利用祭祀受福也。注。乾爲福。二受五福。故受福。傳曰祭則受福。困于葛藟未當也。注。謂三未當位應上。動悔有悔吉行也。注。謂三變乃得當位之應。故吉行者也。疏。爲陰至不明○此荀義也。○陽稱至有慶○陽稱慶。慶謂五也。二在下中。故中謂二。二變受五福。故中有慶也。○經言至之義○易例陰在下。爲陽所據。稱據。陽在下。爲陰所乘。稱乘。今三陰乘二陽稱據。非所據也。故傳曰乘剛。扶陽抑陰。故曰正名之義也。○乾爲至不詳○乾善爲詳。三應上上本乾也。二之上乾體壞。故不詳。○下謂至爲志○初在下。故下謂初。初體坎。故坎爲志。○初四至有與○初四皆失位。故不當易而得位。陰陽相與。故有與也。○坎爲至未得○坎爲志。虞義也。无據无應而倪㐳不安。故志未得。此陸義也。○中謂至正直○二變應五。故中謂二五。乾五爲直。中直猶中正。書曰者。鴻範文。證二五爲中正也。○乾爲至受福○乾爲福德。故乾爲福。謂五也。二言享祀。五言祭祀。是五主祭而二受福。故云二受五福。傳曰者。□□文○謂三至應上○此虞義也。應在三。三失位。故謂三未當位應上。○謂三至者也○此虞義也。上乘陽。故動悔。變應三。故有悔。唯三變得當位之應。故吉行而无咎也。
木上有水井。注。木上有水。上水之象。君子以勞民勸相。注。君子謂泰乾也。坤爲民。初上成坎爲勞。故勞民勸相。相。助也。謂以陽助坤。疏。木上至之象○此王弼義也。巽乎水而上水。故云上水之象。○君子至助坤○此虞義也。泰乾三君子道長。故君子謂泰乾也。泰五虚无。君初之五。故以陽助坤矣。
井泥不食下也舊井无禽時舍也。注。下謂初。時舍於初。非其位也。與乾二同義。井谷射鮒无與也。注。五不應二故无與。井渫不食行惻也求王明受福也。注。噬嗑震爲行。艮爲求。井甃无咎修井也。注。修。治也。四來修初。故修井。寒泉之食中正也。注。中正謂二五。元吉在上大成也。注。初二已變成既濟定。故大成也。疏。下謂至同義○在下无應故不食。初失位。當與二易位。故云時舍於初。非其位也。乾九二亦失位。當升九五。時舍於二。故云同義也。此兼虞義。○五不至无與○陰陽相感應曰與。二五皆陽。五不應二。故无與。物細微不能動。天地爻失正不能相感應。故云井谷射鮒无與也。○噬嗑至爲求○據旁通也。○修治至修井○修治。虞義也。虞謂坤爲土。離火燒土爲甃。治象。初爲舊井。四來修初。故云修井也。○中正至二五○二已與初易位。得中得正。故中正謂二五。二五相應并爲人用。故云寒泉之食中正也。○初二至成也○此虞義也。既濟之功至上而成。故云元吉在上大成也。
澤中有火革君子以治曆明時。注。君子𨔵乾也。曆象謂日月星辰也。離爲明。坎爲月。離爲日。蒙艮爲星。四動成坎離。日月得正。天地革而四時成。故君子以治曆明時。疏。此虞義也。𨔵九三君子。故君子謂𨔵乾。尚書堯典曰。乃命羲和。欽若昊天。曆象日月星辰。敬授民時。故云曆象謂日月星辰也。四動成既濟。有兩坎兩離象。故云四動成坎離。蒙艮爲時。乾爲治。天地革而四時成。故君子以治曆明時。尋彖辭言湯武革命改正朔。亦革命之一事。故取義於治曆明時也。
鞏用黄牛不可以有爲也。注。動而必凶。故不可以有爲。巳日革之行有嘉也。注。嘉謂五。乾爲嘉。四動二正應五。故有嘉。革言三就又何之矣。注。言尚未可革也。改命之吉信志也。注。四動成坎。故信志也。大人虎變其文炳也。注。乾爲大明。四動成離。故其文炳也。君子豹變其文蔚也。注。蔚。蔇也。兌小。故其文蔚也。小人革面順以從君也。注。蒙坤爲順。五乾爲君。初之上順從五。故順以從君。疏。動而至有爲○此虞義也。初得位无應。四未之正。故動而必凶。言革而未當。故未可以有爲也。○嘉謂至有嘉○乾文言曰。亨者嘉之會也。又云嘉會足以合禮。故乾爲嘉。傳不言乃革之。明四已之正。四動二正應五。陰陽相應爲嘉。二往應五。故行有嘉也。○言尚至革也○二巳日乃革之。天道應矣。三革言三就。人事至矣。然改命之吉在四一爻。此時尚未可以革。故云又何之矣。○四動至志也○此虞義也。四動成坎。坎孚爲信。爲志。故信志也。○乾爲至炳也○此虞義也。說文曰。炳。明也。五體乾。故乾爲大明。四動體離。離爲文明。故其文炳也。○蔚蔇至蔚也○此虞義也。倉頡篇曰。蔚。草木盛皃。廣雅曰。茂也。說文曰。蔇。草多皃。蔚與蔇皆取茂盛之義。故云蔚蔇也。九五陽稱大。故其文炳。上體兌。兌小。故其文蔚。○蒙坤至從君○五陽上陰。陰當順五。故順以從君。虞氏謂四變順五。以四爲小人。尋四變陰得位爲君子而云小人。非也。
周易述卷十四 元和惠棟撰
繫辭上傳
天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣。注。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾也。乾二升五。坤五降二。列貴賤者存乎位。故貴賤位矣。斷。分也。乾剛常動。坤柔常靜。分陰分陽。故剛柔斷矣。坤爲方。西南坤類。故以類聚。乾爲物。物三稱羣。乾三爻别于坤。故以羣分。乾生故吉。坤殺故凶。則吉凶生矣。天有八卦之象。地有八卦之形。在天爲變。在地爲化。故變化見矣。此天地之别也。是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤化成物。注。旋轉稱摩。摩。薄也。蕩。動也。乾以二五摩坤成震坎艮。坤以二五摩乾成巽離兌。故剛柔相摩。八卦相蕩。鼓動潤澤也。雷震霆艮風巽雨兌日離月坎寒乾暑坤也。男震坎艮。女巽離兌。大始。元也。復以自知。故知大始。坤稱化。承乾而成物。故化成物。此天地之合也。乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業。注。隺然无爲曰易。閲藏萬物曰簡。從謂從陽。坤二承乾。故有親。乾五據坤。故有功。陰承陽故可久。陽據陰故可大。上賢人謂乾五。下賢人謂坤二也。乾以日新爲德。坤以富有爲業。此天地之德也。易說易一名而含三義。易也。變易也。不易也。易者以言其德也。通精无門。藏神无内。光明四通。佼易立節。虚无感動。至誠專密。此其易也。變易者其氣也。天地不變不能通氣。五行迭終。四時更廢。此其變易也。不易者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。父坐子伏。此其不易也。易簡而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣。注。易簡所以立中和之本。故天下之理得矣。易謂坎離。陽成位於五。五爲上中。陰成位於二。二爲下中。故易成位乎其中矣。此天地之中和也。傳首陳三義而終之以既濟。易之大義舉矣。疏。天地至别也○廣雅曰。太初氣之始也。生于酉仲。清濁未分也。太始形之始也。生於戌仲。清者爲精。濁者爲形也。太素質之始也。生于亥仲。已有素朴而未散也。三氣相接至于子仲。剖判分離。輕清者上爲天。濁重者下爲地。傳首言天尊地卑。是天地既分之後。輕清者上爲天。故乾升也。濁重者下爲地。故坤降也。乾鑿度曰。乾坤相並俱生。天地既分。乾升坤降。故乾坤定矣。卑坤高乾者。下傳云。崇效天。卑法地。故知卑謂坤。高謂乾。坤自上降。乾自下升。故先言卑而後言高也。虞注云。乾高貴五。故乾二升五。坤卑賤二。故坤五降二。下傳云。列貴賤者存乎位。故貴賤位矣。必知乾二升五。坤五降二者。案。乾鑿度曰。陽爻者制於天也。陰爻者繋於地也。天動而施曰仁。地靜而理曰義。仁成而上。義成而下。上者專制。下者順從。故荀虞說易乾二例升五。坤五例降二也。若然。乾升坤降爲天地之合。而云别者。卑高陳。貴賤位。仍是天地之别也。斷分。虞義也。乾剛坤柔。乾動坤靜。故乾剛常動。坤柔常靜。動爲陽。靜爲陰。動靜有常。分陰分陽。故剛柔斷矣。坤爲方。說卦文。西南得朋。乃與類行。故西南坤類。方以類聚也。乾純粹精。故爲物。物三稱羣。虞義也。乾三爻皆陽物而與坤别。物以羣分也。乾生故吉。坤殺故凶。亦虞義也。陽生陰殺。陽吉陰凶。故乾爲生爲吉。坤爲殺爲凶也。天有八卦之象者。虞氏謂。日月在天成八卦象。震象出庚。兌象見丁。乾象盈甲。巽象伏辛。艮象消丙。坤象喪乙。坎象流戊。離象就己。故在天成象也。地有八卦之形者。九家義也。虞氏謂震竹巽木坎水離火艮山兌澤乾金坤土。故在地成形也。震雷巽風皆在天者。離傳曰。百榖草木麗于地。故震舉竹。巽舉木也。周禮考工曰。天時變。故在天爲變。下傳曰。坤化成物。故在地爲化。此亦虞義也。樂記樂禮章引此傳曰。天地之别也。是言尊卑貴賤動静類聚羣分在天在地之别。異先王法之以制禮。故云天地之别也。○旋轉至合也○剛柔謂乾坤。卜二爻乾左旋坤右轉。故云旋轉稱摩。鄭注樂記云。摩猶迫也。薄有迫義。故云摩薄。一云薄入也。謂陰陽相薄也。鄭注樂記云。蕩猶動也。月令曰諸生蕩是也。乾以二五摩坤成坎而互震艮。故云成震坎艮。坤以二五摩乾成離而互巽兌。故云成巽離兌。二五相摩而成八卦。故剛柔相摩。八卦相蕩也。蕩俗作盪。六經无盪字。蓋始于後漢韓伯以爲推盪俗訓也。鼓者鼓動。潤者潤澤。震爲雷。艮爲廷。廷與霆通。巽爲風。兌爲雨。謂兌澤爲雨。祭義云天時雨澤是也。知兌爲雨者。昭元年春秋傳曰。天有六氣。降生二味。六氣陰陽。風雨晦明也。賈服之義以雨屬西方。兌正秋。西方之卦。虞注小畜自我西郊云。兌爲西。雨生于西。故知兌爲雨也。離爲日。坎爲月。乾爲寒。坤爲暑。鼓之潤之。日月往來。寒暑相推。皆八卦相蕩之義。此上虞義也。荀氏云男謂乾。初適坤爲震。二適坤爲坎。三適坤爲艮。以成三男也。女謂坤。初適乾爲巽。二適乾爲離。三適乾爲兌。以成三女也。八卦相摩而成者。變化之義。天之道也。相索而得者。父母之義。人之道也。乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。釋詁云。元。始也。董子對策曰。謂一爲元者。視大始而欲正本。故知大始元也。元初九也。繋下曰。復以自知故知大始。大戴禮天圓云。曾子曰。吐氣者施而含氣者化。陽施而陰化。故知坤稱化。謂遘時也。地道无成而代有終。承乾而成物。故化成物也。樂記云。地氣上齊。天氣下降。陰陽相摩。天地相蕩。鼓之以雷霆。奮之以風雨。動之以四時。煖之以日月而百化興焉。蓋據此傳爲言而云天地之和也。先王法之以作樂。天地訢合。故和爲天地之合也。○確然至易也○繫下曰夫乾寉然示人易矣。虞彼注云。陽在初弗用。寉然無爲。不易世。不成名。故示人易矣。是寉然无爲。故以易知也。廣雅曰。簡。閲也。桓六年春秋傳曰。大閲簡車馬也。是簡閱同義。又高誘注淮南云。閱。總也。越語。范子曰。唯地能包萬物以爲一。說卦云。坤以藏之。是閲藏萬物。故以簡能也。陽用陰精。故曰知。陰用其形。故曰能也。陽唱陰和。故從謂從陽。隱以之顯。故易知。靜而從陽。故易從。親謂陰陽相應。乾易知則坤來承乾。故有親。五多功。坤易從。故乾五據坤則有功。陰承陽則順。故可久。坤用六利永貞是也。陽據陰則盛。故可大。陽稱大也。乾鑿度坤二爲君子。乾五爲聖人。今皆稱賢人者。乾二升坤五。坤五降乾二。由不正而變之正。故稱賢人也。乾以日新爲德。坤以富有爲業。姚信義也。繫下云。富有之謂大業。日新之謂盛德。彼注云。乾爲德。兼坤則盛矣。坤爲業。承乾則大矣。窮神知化謂之盛德。陽吉陰凶謂之大業。而皆屬之二五。故云賢人之德。賢人之業也。天地之德謂易簡也。易說者。乾鑿度文。一名者。一字也。古曰名。今曰字。鄭易贊曰。易一名而含三義。易簡一也。變易二也。不易三也。易者易簡也。變易者。天地之合也。不易者。天地之别也。易簡天地之德。故云易者以言其德也。精。精微也。无門言尚渾淪未有門可出也。下傳云藏諸用。翼奉解云。露之則不神。故藏神藏于内。无内言小也。光明虚无也。道无不通。故光明四通。佼。健也。乾健而易。故佼易立節也。无思无爲。感而遂通天下之故。是虚无感動也。誠者天之道。故至誠。乾其靜也。專坤退藏于密。是專密之義。皆易簡之德。故云此其易也。太易者未見氣也。太初者氣之始也。故云變易者其氣。乾二五之坤。坤二五之乾。始而亨也。亨者通也。故天氣不變。不能通氣。五行謂五氣也。迭。更也。更相終始。故云迭終。五行休王論曰。立春乾廢。立夏艮廢。立秋巽廢。立冬坤廢。故四時更廢也。此變易之義也。不易者。其位謂陰陽貴賤之位。天在上。地在下。此陰陽之位也。君南面臣北面。父坐子伏。此貴賤之位也。皆不易之義。是易有此三義也。○易簡至舉矣○易簡一也。亦中也。以一持萬。故立中和之本。天下之理得之爲德也。易謂坎離。參同契文。謂坎五離二也。陽成位于五。五爲上中。陰成位于二。二爲下中。荀義也。一即中也。坎離天地之心。二五天地之中。坎五離二成位于上下之中。故云而易成位乎其中矣。二五爲中。相應爲和。故云天地之中和。中庸曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。此既濟之事。三義謂天地之别。天地之合。天地之德也。首陳三義而終之以既濟。既濟即天地之中和。此皆易之大義。故云易之大義舉矣。
聖人設卦。注。聖人謂庖犧。觀象繫辭焉而明吉凶悔吝。注。謂文王也。八卦以象告。故觀象而繫辭。剛柔相推而生變化。注。六爻之剛柔也。一往一來曰推。剛推柔生變。柔推剛生化。是故吉凶者失得之象也。注。吉則象得。凶則象失。悔吝者憂虞之象也。注。悔則象憂。吝則象虞。變化者進退之象也。注。陽變爲進。陰化爲退。剛柔者晝夜之象也。注。乾剛爲晝。坤柔爲夜。六爻之動三極之道也。注。極。中也。三極謂天地人。民受天地之中以生。故稱三極。六爻兼三才而兩之者。故六爻之動。三極之道。是故君子所居而安者易之象也。注。君子謂文王。謂乾五之坤成坎月離日。日月爲象。大有通比。比艮爲居。坤爲安。故居而安者易之象也。舊讀象誤作厚。或作序。非也。所變而翫者爻之辭也。注。爻者言乎變者也。翫。習也。謂乾五之坤。坤五動則觀其變。舊作樂。字之誤。是故君子居則觀其象而翫其辭。注。謂乾五動成大有以離之目觀天之象。兌口翫習所繫之辭。故翫其辭。動則觀其變而翫其占。注。謂觀爻動也。以動者尚其變。占事知來。故翫其占。是以自天右之吉无不利。注。謂乾五變之坤成大有。有天地日月之象。文王則庖犧亦與天地合德。日月合明。天道助順。人道助信。履信思順。故自天右之吉无不利也。疏。聖人謂庖犧○庖犧作八卦。故聖人謂庖犧。○謂文王繫辭○繫下曰。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。帝王世紀曰。文王在羑里演六十四卦。著七八九六之爻。謂之周易。八卦以象告。下繫文。觀卦之象而繫之辭。謂六十四卦之辭也。俗本脱悔吝。今從虞氏。○六爻至生化○上言象謂三才之象。此言剛柔相推。發揮于剛柔而生爻。故知六爻之剛柔也。一往一來曰推。何休義也。繫下曰。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。故知一往一來曰推也。陽稱變。陰稱化。陽來陰往則剛推柔生變。陰來陽往則柔推剛生化也。此虞義也。文王觀爻之變化而繫之辭。亦謂吉凶悔吝之辭也。○吉則至象失○此虞義也。失得謂得位失位也。○悔則至象虞○此虞義也。悔者憂之象。既憂之則悔亡矣。吝者虞之象。不虞度則吝生矣。○陽變至爲退○此荀義也。乾鑿度曰。陽動而進。陰動而退。故陽變爲進。陰化爲退也。○乾剛至爲夜○此荀義也。乾剛坤柔。雜卦文。乾陽爲晝。坤陰爲夜。在納甲十五乾盈甲爲晝。三十陽滅藏爲夜。在消息復至乾爲晝。姤至坤爲夜也。○極中至之道○鴻範曰。建用王極。周禮。設官分職以爲民極。鄭氏皆訓爲中。三極。鄭陸謂三才。故云天地人也。知三極爲天地人者。周書小開武曰。三極一維。天九星二維。地九州三維。人四。虞亦以三極爲三才也。民受天地之中以生成。十三年春秋傳文。以五行言則五六爲天地之中。以遘復言則二至爲天地之中。以四時言則春秋爲天地之中。以爻位言則二五爲天地之中。民受之以生。故稱三極。天有三才。以地兩之爲六書。故云六爻兼三才而兩之者也。陸績曰。天有陰陽二氣。地有剛柔二性。人有仁義二行。故六爻之動三極之道。此據說卦爲言。義亦同也。○君子至非也○此虞義也。君子通于聖人。文王演易。故君子謂文王。乾五變之坤成大有。大有通比。有坎離象。故坎月離日。日月在天成八卦象。故日月爲象。文王演易而繋象辭。故居而安者易之象也。舊讀象作厚。厚字無說。俗本作序。虞皆不用。故云非也。○爻者至之誤○此虞義也。爻謂九六。九六相變。故爻者言乎變者也。謂三百八十四爻之辭也。說文曰。翫。習厭也。故云翫習也。乾五之坤失位當變。故坤五動則觀其變。舉一爻而三百八十四爻之辭可知也。俗本變作樂。虞所不用。故云字之誤也。○謂乾至其辭○此虞義也。乾五之坤成大有。大有上離下乾。離爲目。乾爲天。故以離目觀天之象。謂天三爻之象。五又體兌。兌爲口。又兌以朋友講習。故以兌口翫習所繫之辭也。○謂觀至其占○此虞義也。乾五之坤。坤五動。故謂觀爻動也。九六發動揮變。故以動者尚其變。乾以知來。乾動成離。占事知來。故翫其占謂翫三百六十四爻吉凶悔吝之占辭也。○謂乾至利也○此虞義也。乾五之坤成大有。大有乾爲天。離爲日。比坤爲地。坎爲月。故有天地日月之象。文王則庖犧亦有聰明睿知神武之德。故與天地合德。日月合明。乾坤坎離反復不衰。故自天右之吉无不利。天道助順以下。上繫文也。
彖者言乎象者也。注。在天成象。彖說三才。故言乎象者也。爻者言乎變者也。注。爻有六畫。謂九六相變。故言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。注。得正言吉。失正言凶。悔吝者言乎其小疵也。注。疵。瑕也。小猶介也。无咎者善補過也。注。失位爲咎。變之正。故善補過。孔子曰。退思補過。是故列貴賤者存乎位。注。五貴二賤。齊小大者存乎卦。注。齊猶正也。陽卦大。陰卦小。卦列則小大分。故曰齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。注。辯。别也。陽吉陰凶。繫辭焉而明吉凶。故辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。注。介。纖也。纖介不正。悔吝爲賊。故憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。注。震。動也。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。无咎者善補過。故震无咎者存乎悔。是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之。注。陽易指天。陰險指地。聖人之情見乎辭。故各指其所之。疏。在天至者也○此虞義也。彖說三才謂天三爻。○爻有至者也○此虞義也。六畫稱爻。爻之九六陰陽相變。故言乎變。○得正至言凶○此虞義也。○疵瑕至介也○疵瑕。馬義也。下云憂悔吝者存乎介。介。纖介。故云小猶介也。疵雖小猶當慎之。故云悔吝者憂虞之象也。○失位至補過○此虞義也。王弼略例曰。凡言无咎者本皆有咎者也。防得其道。故得无咎。咎在失位。故云失位爲咎。變而之正。猶過而能改。故云善補過。孔子曰。退思補過。孝經及宣十二年春秋傳文。○五貴二賤○上傳。卑高以陳。貴賤位矣。虞注云。乾高貴五。坤卑賤二。謂九五六二也。貴賤之義不一。若陽貴陰賤。則爻在下者亦得言貴。如屯初九傳曰。以貴下賤。大得民也。謂初得坤民。是以陽爻爲貴也。若陽而无德。雖居正位。翻蒙賤稱。故頤初九傳曰。觀我朵頤。亦不足貴是也。若本皆陽位則上貴下賤。如三爲下體之君。對五而言亦爲賤。故下傳云。三多凶。五多功。貴賤之等是也。今傳云存乎位則不專指爻之貴賤。但卦以二五爲主。五陽爲貴。又在君位。二陰爲賤。又在臣位。故云五貴二賤也。○齊猶至乎卦○此王肅義也。詩小宛曰。人之齊聖。毛傳云。齊。正也。陽大陰小。故陽卦大。陰卦小。陳列卦象有小有大。以六十四卦言之。則陽息爲大。陰消爲小。如臨陽息之卦。臨者。大也。是臨爲大卦也。𨔵。陰消之卦。𨔵小利貞。是𨔵爲小卦也。泰小往大來。泰爲大卦。否大往小來。否爲小卦。如此之類不可悉舉。又小畜大畜小過大過大有大壯諸卦。皆以大爲陽。小爲陰。正其小大截然不紊。故云齊小大者存乎卦也。○辯别至乎辭○辯别。虞董姚義也。陽生故吉。陰殺故凶。聖人繫辭于各爻之下以明吉凶。故云辯吉凶者存乎辭也。○介纖至乎介○介纖。虞義也。纖介不正。悔吝爲賊。參同契文。彼正用傳義。故引之。○震動至乎悔○此虞義也。復時坤亂于上。故有不善。復以自知。故未嘗不知。知之未嘗復行也。○陽易至所之○此虞義也。卦有大小。承上齊大小者存乎卦言也。辭有險易。承上辯吉凶者存乎辭言也。京氏云。易。善也。險。惡也。乾爲善。故陽易指天。坤爲惡。故陰險指地。聖人之情見乎辭。下傳文。太玄曰。辭以覩乎情。謂善惡之辭也。之謂升降往來。指天辭易。指地辭險。故各指其所之也。
易與天地準故能彌綸天下之道。注。準。同也。彌。大。綸。絡也。謂易在天下包絡萬物。以言乎天地之間則備矣。故與天地準也。仰以觀於天文俯以察於地理。注。陽動于上以成天文。陰動于下以成地理。是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物游魂爲變。注。幽明。雌雄也。雄生酉仲。雌生戌仲。始謂乾初。終謂坤上。原者。元也。原始反終。謂隨天地終始也。死。命。生。性。說。舍也。精氣生舍。游魂死舍。此鬼神之本也。是故知鬼神之情狀與天地相似故不違。注。乾神似天。坤鬼似地。聖人與天地合德。鬼神合吉凶。故不違。知周乎萬物而道濟天下故不過。注。坤爲知。謂土爰稼穡。萬物致養。德博而化。食榖者知惠而巧。故知周乎萬物。乾爲道。乾制坤化。陽升陰降成既濟定。故道濟天下。六爻皆正。故不過也。旁行而不留。注。旁行周六十四卦。月主五卦。爻主一日。歲既周而復始。故不留也。樂天知命故不憂。注。震爲樂。乾爲天。巽爲命。謂從復至遘也。坎爲憂。出乾入坤。不見坎象。故不憂。安土敦乎仁故能愛。注。坤爲安爲土。乾爲仁爲愛。謂從遘至復也。以坤厚乾仁道博施故能愛。範圍天地之化而不過。注。範。法也。圍。周也。言乾坤消息法周天地而不過十二辰也。辰。日月所會之宿。謂諏訾。降婁。大梁。實沈。鶉首。鶉火。鶉尾。壽星。大火。析木。星紀。元枵之屬是也。曲成萬物而不遺。注。二篇之筴萬有一千五百二十。曲成萬物。无遺失也。通乎晝夜之道而知。注。晝乾夜坤也。通于乾坤之道。无所不知也。故神无方而易无體。注。乾爲神爲易。坤爲方爲體。乾在坤初。故无方。隱初入微。故无體。疏。準同至準也○此虞義也。京云。準。等也。等有同義。故云準同也。京云。彌。徧也。揚子解難曰。天麗且彌。故云彌大也。解難又云。宓犧氏之作易也。緜絡天地。經以八卦。故云綸絡也。乾鑿度曰。易爲道苞籥。故云易在天下。包絡萬物。以言乎天地之間則備矣。下傳文。易之爲書。廣大悉備。言該備三才。故云備矣。是與天地凖之義也。○陽動至地理○吴君高越紐文也。陽動于上謂乾三畫也。陰動于下謂坤三畫也。乾三畫成天文。坤三畫成地理。吕氏春秋曰。陰陽變化。一上一下。合而成章。章即天文地理也。○幽明至本也○幽明。雌雄也。三朝記文。彼文云。虞史伯夷曰。明。孟也。幽。幼也。明幽。雌雄也。詩推度災及乾鑿度曰。雄生酉仲。號曰太初。雌生戊仲。號曰太始。雄生物魂。號曰太素。俱行三節。宋均注云。節猶氣也。俱行自酉。戌行至亥。雌雄俱行。故能含物魂而生物也。推度災又曰。陽本爲雄。陰本爲雌。物本爲魂。宋均注云。本即原也。變陰陽爲雄雌。魂也。乾知大始。故始謂乾初。坤道代終。故終謂坤上。元原同義。故云原者元也。隨天地爲終始。董子繁露文。彼文云。元者。原也。其義隨天地爲終始也。死命生性。吕氏春秋恃君覽文。性者。生之始。命者。人之終。故死生爲性命。太玄曰。一生一死。性命瑩矣。又曰。察性知命。原始見終。說舍。宋衷義也。說讀爲税。故云舍。越紐録曰。神主生氣之精。魂主死氣之舍。故云精氣生舍。游魂死舍。虞氏云。乾純晬精。故主爲物。夏小正曰。魂者。動也。乾流坤體。變成萬物。故游魂爲變。鄭氏云。精氣謂七八。游魂謂九六。七八木火之數。九六金水之數。水火用事而物生。故曰精氣爲物。金水用事而物變。故曰游魂爲變。義並同也。云此鬼神之本者。鬼神之本即易之本。易之本即道之本也。史記賈生傳曰。孝文帝方受釐坐宣室。上因感鬼神事而問鬼神之本。賈生具道所以然之狀。至夜半。文帝前席。既罷。曰。吾久不見賈生。自以爲過之。今不及也。何休案。禮。天子爲卿前席。大夫興席。士式几。賈生大夫也。孝文以卿禮禮之。重其言也。漢之賈生董子能明道本。故劉向别錄稱此兩人有王佐之才。雖伊吕無以加。筦晏之屬。相者之佐。殆不及也。其言甚當。使文武二君能用賈董。漢家治道。必無雜霸之譏。子歆及曾孫龔猥以向言爲過。豈爲篤論乎。○乾坤至不違○此虞義也。乾爲神爲天。故乾神似天。坤爲鬼爲地。故坤鬼似地。聖人即大人也。故王肅曰。大人聖人。在位之目是也。與天合德謂居五。與地合德謂居二。乾神合吉。坤鬼合凶。故與鬼神合吉凶。天且弗違。而况于鬼神。是不違之義也。○坤爲至過也○坤爲知。虞義也。坤爲土。故土爰稼穡。稼穡所以養人。故萬物致養。越紐錄曰。地生長五榖。持養萬物。功盈德博。故德博而化。謂坤受乾施養物。故德博也。食榖者知惠而巧。大戴禮易本命文。坤以五榖養萬物。食榖者知。故知周乎萬物也。乾爲道。亦虞義也。陽道制命。坤化成物。故乾制坤化。乾二升坤。坤五降乾。陽升陰降成既濟定。故道濟天下也。過。過失。六爻皆正而无過失。故不過也。○旁行至留也○此九家義也。消息六十卦合四正爲六十四卦。謂如十一月未濟寋頤中孚復是月主五卦也。一卦六日七分。七分閏餘是爻主一日也。六十而一周。六六三百六十日。故云歲既周而復始。不留者。運不止也。俗本流。今從京氏。○震爲至不憂○荀云。坤下有伏乾爲樂天。謂乾伏坤初爲震。震爲樂。初九乾也。故乾爲天是樂天也。荀又云。乾下有伏巽爲知命。謂巽伏乾初。巽爲命。故知命。乾初出子復時也。巽陰消乾。謂遘時。故云謂從復至遘也。坎加憂。故爲憂出。乾爲復。入坤爲遘。十二消息无坎象。故不憂。猶言出入无疾也。○坤爲至能愛○坤陰爲安。故月令仲夏稱晏陰。當遘時。遘坤消之月。故云土。復乾息之卦。故云仁敦厚也。以坤厚乾。故云敦仁。乾仁博施。故能愛也。○範法至是也○此九家義也。釋詁云。法。範。常也。法範同訓。故云範法也。圍古作囗。見己酉戌命。彝。說文曰。囗回也。象回帀之形。故云周也。乾坤消息謂消息十二爻。十二爻而期一歲。故法周天地。十二爻主十二辰。故不過十二辰也。昭七年春秋傳曰。日月之會是謂辰。杜預云。一歲日月十二會。所會謂之辰。皇甫謐帝王世紀曰。自危十七度至奎四度曰諏訾之次。於辰在亥。謂之大淵獻。斗建在寅。自奎五度至胃六度曰降婁之次。於辰在戌。謂之閹茂。斗建在卯。自胃七度至畢十一度曰大梁之次。於辰在酉。謂之作蘁。斗建在辰。自畢十二度至東井十五度曰實沈之次。於辰在申。謂之涒灘。斗建在巳。自井十六度至柳八度曰鶉首之次。於辰在未。謂之叶洽。斗建在午。自柳九度至張十七度曰鶉火之次。於辰在午。謂之敦牂。斗建在未。自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次。於辰在巳。謂之大荒落。斗建在申。自軫十二度至氐四度曰壽星之次。於辰在辰。謂之執徐。斗建在酉。自氐五度至尾九度曰大火之次。於辰在卯。謂之單閼。斗建在戌。自尾十度至斗十度曰析木之次。於辰在寅。謂之攝提格。斗建在亥。自斗十一度至婺女七度曰星紀之次。於辰在丑。謂之赤奮若。斗建在子。自婺女八度至危十六度曰玄枵之次。於辰在子。謂之困敦。斗建在丑。凡天有十二次日月之所躔。鄭氏謂辰與建交錯貿處如表裏然。漢書律曆志曰。玉衡杓建天之綱也。日月初躔星之紀也。綱紀之交以原始造設合樂用焉。案斗柄所建十二辰而左旋。日體十二月。與月合宿而右轉。表裏言合也。即合辰合星之法也。子丑之等十二辰在地。娵訾之等十二次在天。此言天地之化。故舉十二次也。○二篇至失也○此荀義也。二篇謂上下經。六十四卦之筴共萬有一千五百二十。當萬物之數。曲成萬物謂易曲成之无遺失也。易即道也。越紐錄曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道是也。○晝乾至知也○此荀義也。乾陽爲晝。坤陰爲夜。故云晝乾夜坤。兼知天地則契道之全。故云通于乾坤之道无所不知也。○乾爲至无體○坤與易皆謂乾初。方。方隅也。乾神圓故无方。太玄曰。終始連屬。上下无隅。是无方之義也。乾鑿度曰。三微而成著。三著而成體。易隱初入微。故无體也。
一陰一陽之謂道。注。易說一陰一陽合于十五之謂道。七八九六合天地之數乃謂之道。繼之者善也成之者性也。注。乾爲善。三氣相成合于一元。元者。善之長也。故繼之者善也。坤合乾性。養化成之。故成之者性也。仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道眇矣。注。乾爲仁。坤爲知。乾爲百。坤爲姓。見仁見知。賢知之過。日用而不知。愚不肖之不及也。知仁合乃爲君子之道。顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉。注。乾爲仁。離日麗乾。故顯諸仁。坤爲用。巽陽藏室。故藏諸用。萬物出乎震。震爲鼓。故鼓萬物。乾五爲聖人。體坎爲憂。震初獨行。故不與聖人同憂。乾爲德。兼坤則盛矣。坤爲業。承乾則大矣。窮神知化謂之盛德。陽吉陰凶謂之大業。至哉坤元。故至矣哉。疏。易說至之道○易說者。乾鑿度文。彼文云。陽以七。陰以八。易一陰一陽合于十五之謂道。陽變七之八。陰變八之六。亦合于十五。參同契曰。七八數十五。九六亦相應。四十合三十。陽氣索滅藏。又曰。日合五行精。月受六律紀。五六三十度。度竟復更始。三統曆曰。十一而天地之數畢。十一者。五六也。五六三十而天地之數畢。故云七八九六合天地之數乃謂之道。太玄曰。陰陽該極。乃道之合是也。○乾爲至性也○乾爲善。乃乾元也。三統曆曰。太極元氣。函三爲一。三謂酉戌亥。故云三氣相承合于一元。謂太初。太始。太素之氣也。三統曆又云。元者善之長也。共養三德爲善。孟康漢書注云。謂三統之微氣也。當施育萬物。故謂之德。三統曆又云。元體之長。合三體而爲之原。故曰元。三統合于一元。是其義也。坤合乾性以下。虞義也。乾爲性。坤化成物。故云坤合乾性養化成之。天生之而地成之。坤成乾性。故云成之者性也。○乾爲至之道○中庸曰。子曰。道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。乾爲仁。仁者見之謂之仁。是過乎仁也。坤爲知。知者見之謂之知。是過乎知也。故曰賢知之過也。百姓日用而不知。是不及仁不及知者。故曰愚不肖之不及也。日用而不知。猶飲食鮮知其味也。一陰一陽者。道之全也。仁陽知陰。仁知合乃爲君子之道。故大戴禮誥志曰。子曰。知仁合而天地成。天地成而庶物生是也。尟與鮮同。說文曰。尟。是少也。尟俱存也。从是少。賈侍中說。○乾爲至矣哉○必知顯爲離者。比九五曰顯比。虞彼注云。初三以變體重明。故顯比謂顯諸仁。故知顯爲離也。古文顯作㬎。說文曰。从日中視絲。離爲日。坤二五之乾爲離。故云離日麗乾顯諸仁也。巽一索而得坤初。坤爲用。初陽伏巽下。故巽陽藏室藏諸用也。翼奉引此傳云。露之則不神。獨行則自然是也。萬物出乎震。震雷爲鼓。動萬物者莫疾乎雷。故鼓萬物。乾五爲聖人。五坎爻。故體坎爲憂。震初爲道本。初微獨行。樂則行之。故不與聖人同憂。一陰一陽乃道之全。故陽不兼坤則微。兼坤則盛矣。謂二升五也。陰不承乾則小。承乾則大矣。謂五降二也。以坤變乾謂之窮神。以乾通坤謂之知化。窮神知化德之盛。故謂之盛德。天道有吉而有凶。聖人順天而制作。故謂之大業而盛德。大業之本則藏於坤之元。中庸引詩所謂上天之載无聲无臭至矣是也。此論道之全而並舉坎離震巽者。易謂坎離。坎離者。既濟也。震巽者。既濟之本也。乾初一陽震也。震伏巽下藏諸用。所謂誠也。誠不可掩。故出乎震而鼓萬物。顯諸仁而同民患。盛德大業本乎元。故至矣哉。此聖人微言也。故荀子曰。積微月不勝日。時不勝月。歲不勝時。凡人好敖慢小事。大事至然後興之務之。如是則常不勝。夫敦比於小事者矣。是何也。則小事之至也。數其縣日也博。其爲積也大。大事之至也希。其縣日也淺。其爲積也小。故善日者王。善時者霸。補漏者危。大荒者亡。故王者敬日。霸者敬時。僅存之國危而戚之。霸者之善著可以時託也。王者之功名不可勝日志也。財物貨寶以大爲重。政教功名反是。能積微者速成。詩曰德輶如毛。民鮮克舉之。此之謂也。此言盛德大業本于元之義也。富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾爻法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神。注。此四十六字後師所訓。坤爲富。一消一息。萬物豐殖。故謂之大業。乾五動之坤成離。離爲日。以坤變乾。以乾化坤。窮神知化。故謂之盛德。易謂太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。故生生之謂易。三才成八卦之象。故成象之謂乾效。三才爲六畫。故爻法之謂坤極。六畫之數。占事知來。故謂之占。變通趣時以盡利。天下之民謂之事業。故謂之事。陰陽在初。深不可測。故謂之神。疏。此一章皆聖人微言。上義已盡。故知此下四十六字後師所訓也。上云盛德大業。故云富有之謂大業。日新之謂盛德。上云所居而安者易之象也。故云成象之謂乾。所變而翫者爻之辭也。故云爻法之謂坤。上云動則觀其變而翫其占。故云極數知來之謂占。通變之謂事。上云神无方而易无體。故云生生之謂易。陰陽不測之謂神。
夫易廣矣大矣。注。乾象動直故大。坤形動闢故廣。以言乎遠則不禦。注。禦。止也。遠謂乾。天高不禦也。以言乎邇則靜而正。注。邇謂坤。坤至靜而德方。故正也。以言乎天地之間則備矣。注。謂易廣大悉備。有天地人道焉。故稱備矣。夫乾其靜也專其動也直是以大生焉。注。專謂初。直謂二。二動升坤。五直方大。是以大生焉。夫坤其靜也脅其動也辟是以廣生焉。注。脅。閉。謂上也。以坤脅乾閉塞而成冬。故其靜也脅。辟。開。謂五也。動降乾二。坤道廣布。是以廣生焉。廣大配天地。注。乾天坤地。故配天地。變通配四時。注。變通趣時謂十二消息也。泰大壯夬配春。乾遘𨔵配夏。否觀剝配秋。坤復臨配冬。謂十二消息。相變通而周于四時也。陰陽之義配日月。注。復七日來復。陽之義。配日。臨八月有凶。陰之義。配月。荀氏謂乾舍于離配日而居。坤舍于坎配月而居也。易簡之善配至德。注。易簡。元也。於人爲至德。坤爲至。乾爲德。故以配至德。疏。乾象至故廣○此虞義也。在天成象故曰乾象。在地成形故曰坤形。義見下也。○禦止至禦也○此虞義也。釋言曰。禦。禁也。禁有止義。故曰止也。虞注嗛彖曰。天道遠。故遠謂乾。天形穹隆。其色蒼蒼。故云天高不禦也。○邇謂至正也○此虞義也。邇。古文。邇。近也。揚子法言曰。聖人之言遠如天。賢人之言近如地。地卑故邇。謂坤至靜而德方。即下靜翕而動闢。陰開爲方。辨方正位。故正也。○謂易至備矣○此虞義也。易有三才。故云天地之間。樂記樂禮章曰。樂著大始而禮居成物。著不息者天也。著不動者地也。一動一靜者天地之間也。鄭彼注云。間謂百物。是天地之間謂人物也。云易廣大悉備。有天地人道焉者。虞約下繫文言之以證天地之間爲三才也。易備三才。故云備矣。○專謂至生焉○說卦曰。震爲專。虞彼注云。陽在初。隱靜未出。觸坤故專。則乾靜也專。是專謂初也。坤六二直方大。虞彼注云。謂二陽稱直。乾其動也直。故曰直。是直謂二也。乾二敬以直内而升。坤五敬義立而德不孤。是以大生也。○脅閉至生焉○脅。古文翕。脅閉。宋衷義也。坤義以方外。故知脅謂上也。坤上六消乾至亥。故以坤脅乾。月令孟冬曰。天地不通。閉塞而成冬。故其靜也脅。辟。古文闢。虞注坤六二云。方謂辟。陰開爲方。五降乾二。以乾闢坤。其道廣布。是以廣生也。○乾天至天地○乾大坤廣。乾爲天。坤爲地。易與天地準。故配天地也。○變通至時也○下繫云。變通者。趣時者也。時謂四時。變通謂乾坤通變十二消息。即十二辟卦也。泰大壯夬春時卦。故配春。乾遘𨔵夏時卦。故配夏。否觀剝秋時卦。故配秋。坤復臨冬時卦。故配冬。以卦氣言之。四正爲四時。震主春。離主夏。兌主秋。坎主冬。故十二消息相變通而周于四時也。○復七至居也○陽息稱日。陰消稱月。詩七月。一之日。二之日。三之日。四之日皆陽息之月。故稱日。五月斯螽動股。六月莎雞振羽。七月在野。八月在户。皆陰消之月。故稱月。復七日來復。陽息稱日。臨八月有凶。八月謂𨔵陰消稱月。故陰陽之義配日月也。荀氏據鬼易乾歸合離。故云乾舍于離。離爲日。故配日而居。坤歸合坎。故云坤舍于坎。坎爲月。故配月而居也。○易簡至至德○乾以易知。坤以簡能。皆謂乾坤之元。故云易簡元也。在天爲至道。在人爲至德。故禮運曰。天道至教。聖人至德。中庸曰。苟不至德。至道不凝焉是也。坤爲至乾爲德。虞義也。有至德以凝至道。故易簡之善配至德也。
子曰易其至矣乎。注。易謂坎離。坎上離下。六爻得位而行中和。故其至矣乎。子曰。中庸其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注。崇。高也。乾爲崇。坤爲廣。乾二居五爲崇德。坤五居二爲廣業。知崇體卑崇效天卑法地。注。乾以易知。故知崇。正位居體。故體卑。崇效天五。卑法地二。天地設位而易行乎其中矣。注。位謂六畫之位。乾坤各三爻。故天地設位。易出乾入坤。上下无常。周流六虚。故易行乎其中矣。成性存存道義之門。注。成之者性。故曰成性。成性存存。謂久于中正而弗失也。乾坤易之門。易出乾爲道門。入坤爲義門。故道義之門。疏。易謂至矣乎○易謂坎離。謂既濟也。既濟剛柔正而位當。故坎上離下。六爻得位。二五爲中和。故行中和。周禮師氏曰。至德以爲道本。鄭彼注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。子曰。中庸其至矣乎。亦謂中和爲至德。故鄭注周禮引此爲證也。○崇高至廣業○崇高。釋詁文。鬼谷子曰。與陽言者依崇高。與陰言者依卑小。故云乾爲崇。坤廣生。故爲廣。乾爲德。故乾二居坤五爲崇德。坤爲業。故坤五居乾二爲廣業。乾五坎也。坤二離也。易謂坎離。故聖人以崇德廣業。爻在二五爲中。故曰崇廣。在三四爲不中。故曰進修。○乾以至地二○知讀如字。乾以易知。積善成德。故知崇坤爲體。二正陰位而居下體。故體卑。四畫以上爲天。故崇效天五。三畫以下爲地。故卑法地二。○位謂至中矣○此虞義也。參同契曰。天地者乾坤之象也。設位者。列陰陽配合之位。即六畫之位也。乾天坤地。乾坤各三爻。故天地設位。參同契又曰。易謂坎離。坎離者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。往來既不定。上下亦无常。魏伯陽釋此傳皆易先師之義。故虞氏用其說。出乾爲息。入坤爲消。乾坤六爻。獨无坎離。故无爻位。坎戊離己居中央。王四方。故易行乎其中也。○成之至之門○成之者性。故曰成性。虞義也。成性。性之合于中和者也。中庸曰。中庸其至矣乎。民鮮能久矣。鄭氏謂人罕能久行。又曰。回之爲人也擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。是久于中正而弗失存存之義也。乾坤易之門。下傳文。乾爲道門。坤爲義門。亦虞義。出乾爲道門。入坤爲義門。言道義從乾坤出也。
聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容。注。乾稱聖人。謂庖犧也。嘖謂初。自上儗下稱儗。形容。謂陰在地成形者也。象其物宜是故謂之象。注。物宜謂陽。遠取諸物。在天成象。故象其物宜。謂三才八卦在天也。庖犧重爲六畫也。聖人有以見天下之動。注。重言聖人。謂文王也。動謂六爻。而觀其會通以行其等禮。注。六爻發揮。乾坤交而亨。亨者。通也。亨者。嘉之會也。故觀其會通。嘉會足以合禮。故以行其等禮。禮立言曰。聖人等之以禮。春秋傳曰。講禮于等。繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻。注。辨吉凶者存乎辭。故繫辭焉以斷其吉凶。定之以吉凶。所以斷也。言天下之至嘖而不可惡也。注。惡讀爲亞。亞次也。至嘖无情。故不可次。言天下之至嘖而不可亂也。注。嘖當爲動。亂。治也。至動故不可治。儗之而後言儀之而後動儗儀以成其變化。注。初辭儗之問焉而以言。故儗之而後言。儀。度也。將舉事必先于此儀之。故儀之而後動。儗儀者。變化之所由出也。故以成其變化。疏。乾稱至者也○此虞義也。乾五爲聖人。文王書經繫庖犧于九五。故謂庖犧也。下傳曰。探嘖索隐。虞彼注云。嘖初也。初隱未見。故探嘖。太玄曰。陰陽所以抽嘖。嘖。情也。京氏訓同。易之屯太玄凖爲礥。初一曰。黄純于潛。測曰。化在嘖也。范望注云。陽氣潛在地下。養萬物之根荄。故云化在嘖。若然。嘖訓爲情。乃情之未動者。故知嘖謂初。乾上坤下。以乾儗坤。故云自上儗下稱儗。易之大義上經終坎離。下經終既濟未濟。上繫終乾坤。下繫終六子。則上下經與上下繫相表裏。上經象陽。下經法陰。復爲陽初。姤爲陰初。六日七分之法。陽起中孚。陰起咸。乾元坤元。天地之心。爲易之本。故上繫七爻起于中孚。鳴鶴在陰。下繫十一爻起於咸。憧憧往來。此傳發端。言聖人見天下之嘖。謂中孚咸也。易彰往而察來而微顯闡幽。故儗諸其形容也。以乾儗坤。陰在地成形。地形有高下。故稱容。周禮函人曰。凡爲甲必先爲容。鄭衆注云。容謂象式。甲有大小長短。猶地形有高下。故云形容。謂陰在地成形者也。○物宜至畫也○此虞義也。物宜爲陽。陽即乾也。下傳云。遠取諸物。乾爲遠爲物。象謂三才。在天成象。故象其物宜。日月在天成八卦象。謂天三爻。故云三才八卦在天也。以地兩之爲六畫。故云庖犧重爲六畫也。○重言至六爻○此虞義也。庖犧畫卦。文王書經傳。兩稱聖人。故知庖犧及文王也。上言象謂三才八卦之象。此言爻道有變動。故曰爻知動謂六爻也。○六爻至於等○動謂六爻之動。則會通乃六爻發動揮變也。乾坤交而亨。天地交而萬物通也。亨者通。子夏義也。陰陽相應爲嘉。故亨者嘉之會也。嘉屬五禮。嘉會禮通。故以行其等禮。鄭注樂記云。等。階級也。爻有等如禮之有階級。故曰等禮。禮立言者。大戴記立言篇也。春秋傳者。昭十三年傳文。晉語曰。從其等禮也。韋昭云。從尊卑之等謂之禮。是等禮之義也。○惡讀至可次○惡讀爲亞。荀義也。古惡亞字通。說文曰。亞。醜也。是亞即惡也。又云賈侍中以爲次弟也。故釋言云。亞。次也。尚書大傳曰。王升舟入水鼓鐘惡觀臺惡將舟惡。鄭彼注云。惡讀爲亞。亞訓次。次猶仲也。漢時有玉印曰周惡父印。識者以爲條侯亞父。條侯爲勃少子。故稱亞。魯文公子惡衛臣有石惡。皆讀爲亞。伯仲之稱也。史記盧綰孫他之封惡谷侯。漢書作亞。知惡亞同物。惡訓爲次。京房曰。嘖。情也。賈逵注。左傳曰。嘖。至也。至嘖无情。情之未動。如喜怒哀樂之未發。其道微妙。故不可次。儗之其形容。象其物宜。所以次之也。○嘖當至可治○嘖當爲動。鄭義也。虞本作動。云舊誤作嘖也。亂治。釋詁文。論語曰。予有亂十人。馬融注云。亂。治也。六爻發揮變動不拘。故不可治。觀其會通以行其等禮。繋辭焉以斷其吉凶。所以治之也。故下繫云。極天下之嘖者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。○初辭至變化○初辭儗之。下繫文。問焉而以言謂問于易而後言。以言者。尚其辭。故儗之而後言。儀度。許慎義也。鄭注尚書大傳曰。射王極之度也。射人將發矢必先于此儀之。發矢則必中于彼矣。君將出政亦先于朝廷度之。出則應于民心。射其象者也。以易爲度先于此儀之而後舉事則動无不中。故儀之而後動。儗之儀之。變化從此而出。故以成其變化。通志成務之謂也。鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室。注。二變體復。君子謂復初。陰消入坤。艮爲居。巽陽隱室。故居其室。出其言善則千里之外應之况其邇者乎。注。復初出震。震爲出爲言。元者善之長。故曰善。坤數十。震爲百里。十之千里也。外謂震巽同聲。同聲者相應。故千里之外應之。邇謂坤。坤爲順。二變順初。故況其邇者乎。居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎。注。坤初爲不善。消二成𨔵。弑父弑君。故千里之外違之。況其邇者乎。上繫首中孚。陽之始也。聖人慎其幾。故以善不善言之。下繫首咸。陰之始也。聖人知其化。故以屈信往來言之。言出乎身加乎民。注。震爲出爲言。坤爲身爲民也。行發乎邇見乎遠。注。震爲行。坤爲邇。乾爲遠。兌爲見。謂二發應五則千里之外。故行發乎邇見乎遠也。言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也。注。震爲春門。故爲樞。又爲動。故爲機。陽息爲榮。陰消爲辱。震爲主。故榮辱之主。言行君子之所以動天地也可不慎乎。注。巽以風動天。震以雷動地。艮爲慎。故可不慎乎。易曰正其始。萬物理。君子慎始。差以毫釐。繆以千里。此之謂也。疏。二變至其室○君子謂陽。中孚二失位變體復。故君子謂復初。復自坤來。陰消剥上入坤。剥艮爲居。坤初巽爻。陽復巽初。巽陽隱室。故居其室。言微陽應卦中孚時也。○復初至者乎○復之初震也。故震爲出爲言。復初元也。元者善之長也。故出其言善。坤數十以下。虞義也。天九地十。故坤數十。震驚百里。十之故千里。巽反震故言外。震雷巽風。同聲相應。故千里之外應之。坤爲近。故邇謂二。變體坤而順於初。故况其邇者乎。○坤初至言之○文言曰。積不善之家必有餘殃。虞彼注云。坤積不善。故知坤初爲不善。謂遘時也。遘消二成𨔵。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故千里之外違之。況其邇者乎。陽稱幾。慎其幾謂隱惡而揚善。辯之早也。陰稱化。知其化謂窮神知化。德之盛也。淮南齊俗曰。唯聖人知其化。高誘注云。其化視陰入陽。從陽入陰。唯聖人知之也。○震爲至遠也○此虞義也。陽自下升而臨坤。故加乎民。二發應五據中孚。二五相應。言言出乎身。行言發乎邇者。大戴禮曾子疾病篇曰。言不遠身。言之主也。行不遠身。行之本也。是其義也。○震爲至之主○鄭注云。樞。户樞也。機。弩牙也。震爲卯。卯爲開門。故爲樞。鄭注大學曰。機發動所由。震爲動。故爲機。此荀義也。荀以艮爲門。今不用也。乾陽息卦。乾初積善有餘慶。故陽息爲榮。坤陰消卦。坤初積不善有餘殃。故陰消爲辱。震主器。故榮辱之主。○巽以至謂也○巽爲風。乾爲天。巽伏乾初。故以風動天。震爲雷。坤爲地。震伏坤初。故以雷動地。此上虞義也。虞唯以五體巽爲風動天。今不用也。吕氏春秋曰。今室閉户牖動天地一室也。言一室脩德可以動天地。中孚互艮。艮爲慎。故可不慎乎。易曰以下。十翼之逸文。始謂初也。正陽在下爲聖人。故正其始。萬物理。陽息則正謂復初。陰消則不正謂遘初。故君子慎始毫釐謂纖介也。不正在纖介之間而違之在千里之外。故云繆以千里也。參同契述此義云。君子居其室。出其言善則千里之外應之。謂萬乘之主處九重之位。發號出令。順陰陽節藏器。俟時勿違卦月。謹候日辰。審察消息。纖介不正。悔吝爲賊。二至改度。乖錯委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱横。不應漏刻。水旱相伐。風雨不節。蝗蟲湧沸。羣異旁出。言卦氣不效也。董子亦云。君人者國之元。發言動作萬物之樞機。樞機之發。榮辱之端。失之毫釐。駟不及追。故爲人君者謹本詳始。敬小慎微。皆發明此傳之義也。同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語。注。乾爲道爲君子。故稱君子之道。同人反師。震爲出爲語。坤爲默。巽爲處。故或出或處或默或語也。二人同心其利斷金。注。乾爲人。二人謂二五。坎爲心。巽爲同。故二人同心。巽爲利。乾爲金。以離斷金。故其利斷金。同心之言其臭如蘭。注。臭。氣也。蘭。香草。震爲言。巽爲蘭。離日燥之。故其臭如蘭。二五同姓。故言臭。春秋傳曰。辟諸草木。吾臭味也。疏。乾爲至語也○此虞義也。同人卦辭曰。利君子貞。注云。君子謂二五。二五得正。乾爲道爲君子。故云君子之道。虞注同人云。旁通師卦。而稱反師者。否泰反其類。亦得言反也。同人反師。師震爲出爲語。鬼谷子曰。捭之者開也。言也。陽也。闔之者閉也。默也。陰也。故坤爲默。二體巽爲處。巽陽藏室。故爲處也。○乾爲至斷金○卦名同人。同人體乾。故乾爲人。五正應二。故二人謂二五。坎爲心。巽爲同。二五同性。同性則同德。同德則同心。故二人同心。巽近利市。故爲利。乾爲金。二體離。以離火斷金。故其利斷金。此虞義也。虞以二人爲夫婦。震爲夫。巽爲婦。今不用也。○臭氣至味也○說卦曰。巽爲臭。虞彼注云。臭。氣也。風至知氣。巽二入艮鼻。故爲臭。引此傳爲證。故知臭氣指巽也。詩溱洧曰。方秉蕑兮。毛傳云。蕑。蘭也。陸璣疏云。蕑即蘭。香草也。荀子宥坐篇曰。芷蘭生於深林。非以无人而不芳。故云蘭香草。巽柔爻爲草。又爲臭。故爲蘭。燥萬物者莫熯乎火。離日燥之。芳臭發越。故其臭如蘭。此上虞義也。同人天在上。火炎上。其性同。故二五同姓。春秋傳者。襄二十二年傳文。彼鄭公孫僑對晉君語。晉鄭同姓。故云辟諸草木吾臭味也。同姓則同德。同德合義。異德合姓。二五同姓。合義不合姓。故比諸臭味也。初六藉用白茅无咎。注。其初難知。陰又失正。故獨舉初六。子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也。注。苟。或。錯。置也。頤坤爲地。故苟錯諸地。初爲四藉。與四易位。故藉之用茅。何咎之有。頤艮爲慎。坤爲至。故慎之至也。夫茅之爲物薄而用可重也。注。陰道柔賤。故薄。香絜可貴。故可重。慎斯術也以往其无所失矣。注。術。道也。乾爲道。初往四下體成乾。故慎斯術也。以往得位故无所失矣。疏。其初至初六○此虞義也。其初難知陰陽之微。故難知。六居初爲失位。上繫七爻。下繫十一爻。獨此舉初六者。言當辯之早也。○苟或至至也○初在下。故言地旁通頤。頤坤爲地。錯諸地則安。故苟錯諸地而可矣。此上虞義也。初以柔藉四。故初爲四藉。初四失正。與四易位則无咎。故藉之用茅何咎之有。頤艮爲慎。○坤爲至君子○慎始初變之正。故慎之至也。○陰道至可重○此虞義也。陰爲柔爲賤。故陰道柔賤。用以藉四。與四易位則可以薦鬼神。羞王公。故云香絜可貴也。○術道至失矣○說文曰。術。邑中道也。故云術道也。艮爲慎。初往居四。四來居初。則下體成乾。故云慎斯術也。以往陰陽得位。故云其无所失矣。勞嗛君子有終吉子曰勞而不伐有功而不置厚之至也。注。坎爲勞。五多功。置當爲德。乾爲德。以上之貴下居三賤。故勞而不伐。有功而不德。艮爲厚。坤爲至。故厚之至也。語以其功下人者也。注。震爲語。五多功。下居三。故以其功下人者也。德言盛禮言恭嗛也者致恭以存其位者也。注。乾爲盛德。旁通履。履者禮也。嗛以制禮。三從上來體坎。坎折坤體。故恭震爲言。故德言盛禮言恭。上无位。知存而不知亡。降之三得位。故致恭以存其位者也。疏。坎爲至至也○此虞鄭義也。三互坎。坎勞卦。故爲勞。上據五。故五多功。置。古文德。字從直心。傳寫訛爲置。故云置當爲德。上本乾。故乾爲德。上九貴而无位。三多凶。貴賤之等。故云以上之貴下居三賤。三體艮。艮爲厚。應在坤。坤爲至。故厚之至也。○震爲至者也○此虞義也。三自上降。故曰下人。○乾爲至者也○乾三積善成德。虞注下繋云。盛德乾三。故乾爲盛德。嗛以制禮。下繫文。虞彼注云。陰稱禮。嗛三以一陽制五陰。萬民服。故以制禮。鴻範曰。貌曰恭。三從上來互體坎。坎折坤體。磬折之容。故云恭。三互震爲言。故德言盛禮言恭也。乾上以陽居陰。故无位。陽爲存。陰爲亡。上知存而不知亡。之三得位謂以陽居陽。故致恭以存其位者也。忼龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也。注。義具文言傳。不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階。注。節本泰卦。坤爲亂。震爲生爲言語。坤稱階。故亂之所生則言語爲之階也。君不密則失臣臣不密則失身。注。泰乾爲君。坤爲臣爲閉。故稱密。乾三之坤五。君臣毁賊。故君不密則失臣。坤五之乾三。坤體毁壞。故臣不密則失身。坤爲身也。幾事不密則害成。注。幾。初也。二已變成坤。坤爲事。初不密。動體剝。故幾事不密。初辭擬之。卒成之終。故害成也。是以君子慎密而不出也。注。君子謂初二動坤爲密。故君子慎密。初利居貞。故不出也。疏。節本至階也○此虞義也。節泰三之五。故云節。本泰卦。坤反君道。故爲亂。震春爲生。震善鳴。故爲言語。坤土。故爲階也。○泰乾至身也○此虞義也。乾以君之故。乾爲君。陰臣道。故坤爲臣。鄭注云。密。靜也。坤。靜也。翕又爲闔户。故爲閉。退藏于密。故爲密也。三之五乾坤體壞。故君臣毁賊。五之乾坤體壞。故失身。坤躬爲身也。○幾初至成也○鄭注云。幾。微也。幾者動之微。故幾謂初二失位。變互坤。臣道知事。故坤爲事。初利居貞。動體剝。故幾事不密。初辭擬之。卒成之。終坤爲害。故害成。此兼虞義也。○君子至出也○此虞義也。初得位。故君子謂初二動互坤。坤爲密。艮爲慎。故君子慎密。初利居貞而應四。故不出也。子曰爲易者其知盜乎。注。爲易者謂文王。否上之二成困。三暴嫚以陰乘陽。二變入宫爲萃。五之二奪之成解。坎爲盜。故爲易者其知盜乎。易曰負且乘致寇至負也者小人之事也。注。陰稱小人。坤爲事。以賤倍貴。違禮悖義。故小人之事也。乘也者君子之器也。注。君子謂五。器。坤也。坤爲大轝。故乘君子之器。小人而乘君子之器盜思奪之矣。注。小人謂三。既違禮倍五。復乘其車。五來之二成坎。坎爲盜。思奪之矣。爲易者其知盜乎此之謂也。上嫚下暴盜思伐之矣。注。三倍五上嫚乾君而乘其器。下暴于二。二藏于坤。五來寇三。以離戈兵。故稱伐之。坎爲暴也。嫚藏悔盜野容悔淫。注。坎心爲悔。坤爲藏。兌爲見。故嫚藏。三動成乾爲野。坎水爲淫。二變藏坤則五奪之。故嫚藏悔盜野容悔淫。易曰負且乘致寇至盜之招也。注。二藏坤時。艮手招盜。故盜之招。疏。爲易至盗乎○此虞義也。釋解三爻辭。故知爲易者謂文王。虞注困卦曰。否二之上。故云否上之二成困。困三不正。上嫚於五。下暴于二。故三暴嫚。困三傳曰。據於蒺藜乘剛也。故以陰乘陽。經云。入于其宫。虞彼注云。二動艮爲宫。故二變入宫爲萃。萃五之二奪三成解。五之二體坎。坎爲盜。故爲易者其知盜乎。案。虞注萃卦云。觀上之四注解卦云。臨初之四。今言萃自困來。解自萃來者。彼從四陰二陽之例。此從爻例故也。○陰稱至事也○此虞義也。下註云。小人謂三。此小人亦謂困三。而云陰稱小人者。以對下君子言。陽稱君子。故陰稱小人也。負讀爲倍。三以四艮倍五。故云以賤倍貴。賤倍貴猶下倍上。故云違禮。悖義。小人之事也。○君子至之器○五謂困五。五得正稱君子。坤形而下者。故云器坤也。坤爲大車。三在坤上。故乘君子之器。○小人至謂也○此虞義也。三失位故小人謂三。三違事君之禮而倍五。乾在坤上稱君子德車。三乘其車非其人也。五之二成解。解二體坎。坎爲盜爲思。故盜思奪之矣。五之二失正。若然。乘君子之器者。盜也。奪之者。亦盜也。故云爲易者其知盜乎。此之謂也。○三倍至暴也○此虞義也。上謂五。下謂二。三倍五。上嫚乾五之君而竊乘其器。下乘剛而暴於二。故上嫚下暴。二變入宫體坤。坤以藏之。故藏於坤。五之二寇三。故云五來寇三。解互離。故以離戈兵。聲罪致討。故稱伐之。三傳曰。自我致戎。虞氏謂以離兵伐三。故轉寇言戎以成三惡坎盗。故爲暴也。○坎心至悔淫○此虞義也。二體坎。坎心爲悔。困萃皆有兌象。故兌爲見。藏而見是嫚藏也。野容。鄭氏謂飾其容而見於外曰野。謂婦人出无擁蔽。猶野處也。列女傳載華孟姬曰。車奔姬墮。使侍御者舒幃以自幛蔽。曰。妾聞野處則幃裳擁蔽。所以正心一意。自歛制也。頌曰。孟姬好禮。執節甚公。避嫌遠别。終不野容。是其義也。三動成乾。乾爲野。坎爲欲爲水。故云坎水爲淫。二變藏坤則五來奪之。奪之謂奪三。三爲盜爲淫而爲五所奪。故嫚藏悔盗。野容悔淫。王弼本野作冶。悔作誨。非虞義也。○二藏至之招○此虞義也。二謂萃二。二藏坤時四體艮。艮爲手。艮手招盜。故盜之招也。
周易述卷十五 元和惠棟撰
繫辭上傳
大衍之數五十其用四十有九。注。衍。演也。合天地之數演而用之。故曰大衍。書曰。占用二衍貣。衍數所以立卦。天地之數五十有五。五行也。而五爲虚。故大衍之數五十。三才也。太極元氣函三爲一。故一不用。其用四十有九。三才五行備焉。分而爲二以象兩。注。太極生兩儀。故分而爲二以象兩。掛一以象三。注。易有三才。故掛一以象三。揲之以四以象四時。注。易說文王推爻四乃術數。故揲之以四。播五行於四時。故以象四時。歸奇於扐以象閏。注。奇所掛一筴。扐所揲之餘。不一則二。不三則四也。取奇以歸扐則以閏月定四時成歲。故歸奇於扐以象閏。五歲再閏故再扐而後掛。注。一掛兩揲兩扐爲五歲再閏。再扐之後。然後别起一掛。故再阞而後掛。疏。衍演至備焉○此章言聖人創大衍四象以作八卦之事。太玄曰。夫作者貴其有循而體自然。聖人幽贊于神明而生蓍。因創爲大衍四象之法以作八卦。循四象以立卦。皆體自然而不虚造也。衍演。鄭義也。周語。伯陽父曰。夫水土演而民用也。韋昭注云。水土氣通爲演。演則生物。民得用之。彼據傳文而云水土氣通。其陰陽二氣之通亦得爲演。衍演同物。故云衍演也。天地之數五十有五。演而用之。故曰大衍。書曰占用二衍貣者。尚書鴻範文。鄭彼注云。卦象多變。故言衍貣。下傳云。十有八變而成卦。故衍數所以立卦。繫下云。易之爲書也廣大悉備。有天道焉。有地道焉。有人道焉。說卦曰。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。故卦有三才。大衍之數即天地之數。天地之數五十有五。而大衍之數五十者。明堂月令曰。春。其數八。夏。其數七。秋。其數九。冬。其數六。中央土。其數五。一水二火三木四金五土。水火木金得土而成。故一二三四得五爲六七八九。土生數五。成數五。五五爲十。故有地十。故太玄曰。一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五五爲土。天地之數五十有五而五在地十之中。故大衍之數五十。五爲虚也。五五爲十而五爲虚。故伏羲衍易數止五十。五五爲十而十爲虚。故箕子陳範數止于九。易乾鑿度曰。大衍之數五十。日十。辰十二。星二十八。凡五十。京氏于此傳之注亦云。五十者謂十日十二辰二十八宿。據乾鑿度先師之法也。星主斗。三統曆曰。日合于天統。月合于地統。斗合于人統。故大衍之數五十。三才也。三統曆又曰。太極元氣函三爲一。一。太極也。京氏云。其一不用者。天之主氣將欲以虚來實。故用四十九。天之主氣。謂北辰也。故馬氏云。北辰居位不動。其餘四十九轉運而用。但天地之數虚五而數可演。大衍之數虚一而蓍可用。虚者。道之舍也。故三統曆曰。道據其一必知數備三才五行者。天有三才。地有五行。下傳云。分而爲二以象兩。掛一以象三。是備有三才也。揲之以四以象四時。是備有五行也。衍數所以立卦。故云三才五行備焉。若然。大衍合三才五行則兼有合義。故干寶注云。衍。合也。○太極至象兩○此馬義也。兩儀。天地。以四十九筴分置左右兩手。左象天。右象地。是象兩也。○易有至象三○三才。天地人。掛。猶縣也。就兩儀之間于天數之中分掛其一而配兩儀以象三才。虞氏謂掛左手之小指。若然。則于右手之中掛其一于左手小指也。○易說至四時○易說者。乾鑿度文。天有四時。地有四方。人有四德。无非四也。推爻之法亦以四求之。故揲之以四。播五行於四時。禮運文。大衍五行之數。播散水火木金土之氣于春夏秋冬之四時。故播五行于四時。謂分揲其蓍皆以四。四爲數以象四時也。○奇所至象閏○此虞義也。奇與扐爲二事。奇。所掛之一也。故云所掛一筴。扐。左右手四揲之餘也。王制曰。祭用數之扐。又曰。喪用三年之扐。皆謂數之餘也。故云所揲之餘。既數兩手之筴則其四。四之後必有零數。或一。或二。或三。或四。故云不一則二。不三則四也。取所掛之一而歸之兩手所揲之餘。故云取奇以歸扐。以閏月定四時成歲。堯典文。素問曰。日行一度。月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲。積氣餘而盈閏矣。立端於始。表正於中。推餘於終而天度畢。故以閏月定四時成歲。積餘分而成閏月。故歸奇於扐以象閏也。○一掛至後掛○凡前後閏相去大較三十二月。在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法亦一變之間。凡一掛兩揲兩扐合爲五者。故五歲再閏。五者之中凡有再扐以象再閏。然後置前掛扐之筴。復以見存之筴。分二掛一而爲第二變矣。虞注。參五以變曰五歲再閏。再扐而後掛以成一爻之變。蓋參其五而後成一爻也。天數五地數五五位相得而各有合。注。天數五謂一三五七九。地數五謂二四六八十。五位。五行之位。相得謂一得五爲六。二得五爲七。三得五爲八。四得五爲九。五得五爲十。有合謂一與二合。丁壬也。三與十合。甲己也。五與六合。戊癸也。七與四合。丙辛也。九與八合。乙庚也。天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也。注。一三五七九。故二十有五也。二四六八十。故三十也。天二十有五。地三十。故五十有五也。五五爲十。故有地十而大衍之數五十。故所以成變化而行鬼神也。疏。天數至庚也○下傳云。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。一三五七九。奇也。故天數五。二四六八十。偶也。故地數五。鄭氏曰。天地之氣各有五行。故五位謂五行之位。此上虞義也。昭八年春秋傳曰。妃以五成。皇侃以爲金木水火得土而成。太玄曰。一六爲水。二七爲火。三八爲木。四九爲金。五五爲土。又云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。天地之數止有天五而云五與五相守者。五五十也。故五得五爲十也。春秋傳又曰。火。水妃也。妃即合也。陰陽書有五行妃合之說。甲乙木也。丙丁火也。戊己土也。庚辛金也。壬癸水也。木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。火畏水。以丁爲壬妃。故一與二合。丁壬也。土畏木。以己爲甲妃。故三與十合。甲己也。水畏土。以癸爲戊妃。故五與六合。戊癸也。金畏火。以辛爲丙妃。故七與四合。丙辛也。木畏金。以乙爲庚妃。故九與八合。乙庚也。其一與二。三與十。五與六。七與四。九與八相合之義則昭十七年春秋傳曰。水。火之牡也。劉歆說云。水以天一爲火二牡。木以天三爲土十牡。土以天五爲水六牡。火以天七爲金四牡。金以天九爲木八牡。陽奇爲牡。陰偶爲妃。故曰水火之牡也。又曰火水妃也。是以鄭注鴻範星有好風星有好雨云。中央土氣爲風。東方木氣爲雨。箕屬東方木。木克土。是土十爲木三妃。尚妃之所好。故箕星好風也。西方金氣爲陰克東方木。木八爲金九妃。畢屬西方。尚妃之所好。故好雨。推此而往。南宫好暘。北宫好燠。中宫四季好寒。是由己所克而得其妃。從其妃之所好。是天地五行相合之義也。○一三至神也○一三五七九。奇數之積二十有五。二四六八十偶數之積三十也。合天地之數故五十有五也。此上虞義也。太玄曰。五五爲土。五五十也。故有地十而五爲虚。故大衍之數五十。蓍數卦爻皆于此衍焉。故所以成變化而行鬼神也。乾之筴二百一十有六坤之筴百四十有四。注。陽爻之筴三十有六。乾六爻皆陽。三六一百八十。六六三十六。合二百一十有六也。陰爻之筴二十有四。坤六爻皆陰。二六一百二十。四六二十四。合一百四十有四也。陽爻九合四時。四九三十六。陰爻六合二十四氣。四六二十四。是其義也。凡三百有六十當期之日。注。易說二卦十二爻而期一歲。故云當期之日。又云曆以三百六十五日四分度之一爲一歲。易以三百六十㭊當期之日。此律曆數也。五歲再閏。故再扐而後掛以應律曆之數。二篇之筴萬有一千五百二十當萬物之數也。注。二篇上下經共六十四卦。三百八十四爻。陰陽各半。陽爻一百九十二。一爻三十六筴合六千九百一十二筴。陰爻一百九十二。一爻二十四筴。合四千六百八筴。故二篇之筴萬一千五百二十。易以類萬物之情。故當萬物之數也。疏。陽爻至義也○此荀義也。蓋據乾坤九六之筴云爾。其七八之數亦然。四七二十八。六爻一百六十有八。四八三十二。六爻一百九十有二。三十六合二十四。六十也。二十八合三十二。亦六十也。二百一十有六。百四十有四。凡三百有六十當期之日。百六十有八。百九十有二。凡三百有六十亦當期之日。二篇之筴萬一千五百二十。七八之數四七二十有八。凡一百九十二爻爲五千三百七十六筴。四八三十有二。凡一百九十二爻。爲六千一百四十四筴。二篇之筴合之亦萬有一千五百二十。當萬物之數。言九六而七八舉矣。○易說至之數○皆乾鑿度文。二卦十二爻而期一歲即上乾坤之筴也。其消息之月亦十二爻而期一歲。曆以三百六十五日四分度之一爲一歲。易以三百六十㭊當期之日舉大數而言。而揲蓍之法有扐數以象閏。故五歲再閏。故再扐而後掛也。消息則以七分爲閏餘矣。○二篇至數也○乾鑿度孔子曰。陽三陰四。位之正也。故易卦六十四分而爲上下。陽道純而奇。故上篇三十。陰道不純而偶。故下篇三十四。乾坤者。陰陽之本始。故爲上篇之始。坎離終始萬物。故爲上篇之終也。咸恒者男女之始。故爲下篇之始。既濟未濟爲最終。是上下二篇文王所定。故知二篇爲上下經也。繫下云。庖犧始作八卦以類萬物之情。九家注云。六十四卦凡有萬一千五百二十筴。筴類一物。故曰類萬物之情。說苑。孔子曰。察變之動莫著於五星。天之五星運氣於五行。其初猶發於陰陽而化極于萬一千五百二十。蓋萬物之精上爲列星。故天有萬一千五百二十星。地有萬一千五百二十物。聖人仰觀俯察。幽贊於神明而生蓍。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。故卦爻之筴亦萬有一千五百二十。乾元萬物資始。坤元萬物資生。乾爲天。坤爲地。艮爲人。艮主星。星主斗。斗合於人。統三才之義。天之五星運氣于五行而化極于萬一千五百二十。大衍之數五十。三才五行之合得有此數也。是故四營而成易。注。四營謂分二掛一。揲四歸奇也。易變而爲一。故四營而成易。謂成一變也。言易者象氣變。十有八變而成卦八卦而小成。注。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究。乃復變而爲一。則三揲蓍而成一爻也。六爻三變。十有八變具而成卦。八卦而小成。則觀變于陰陽而立卦也。引而信之觸類而長之。注。引謂庖犧。引信三才。兼而兩之爲六畫。觸。動也。謂六畫以成六十四卦。故引而信之。觸類而長之。則發揮于剛柔而生爻也。天下之能事畢矣。注。觸長爻筴至萬一千五百二十聖人成能。故天下之能事畢矣。顯道神德行是故可與酬酢可與右神矣。注。道。大極也。分爲兩儀。故顯道。德行人也。列爲三才。故神德行。酬酢。往來也。變而爲四時。故可與酬酢。神謂天神。大一也。助天神變化。故可與右神矣。子曰知變化之道者其知神之所爲乎。注。在陽稱變。乾二之坤。在陰稱化。坤五之乾。陰陽不測之謂神。知變化之道者。故知神之所爲。諸儒皆上子曰爲章首而荀馬又從之。甚非者矣。疏。四營至氣變○陸績曰。分而爲二以象兩。一營也。掛一以象三。二營也。揲之以四以象四時。三營也。歸奇于扐以象閏。四營也。易變而爲一。乾鑿度文。易有太易。有太初。有太始。有太素。易變而爲一。當太初時。易无形畔。太易者。未見氣。太初者。氣之始。寒温始生。故云易也。三變成爻。四營者止一變耳。而云易者。易本乎氣。故不言變而言易象天地之始。故云象氣變也。若鄭氏之義以文王推爻四乃術數。則以四營爲七八九六。單則七也。拆則八也。重則九也。交則六也。四營而成。由是而生四七。四八。四九。四六之數。如是備爲一爻。七八九六皆三變而成。故十有八變而成卦。八卦而小成也。○一變至卦也○一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究。乃復變而爲一者。皆乾鑿度文。物有始有壯有究。一始也。七壯也。九究也。一七九三氣相承。太極元氣。函三爲一。故乃復變而爲一。則三揲蓍而成一爻也。六爻三變已下虞義也。乾鑿度曰。三畫而成乾。乾坤相並俱生。鄭彼注云。夫陽則言乾成。陰則言坤成。可知謂乾坤各三爻。故云六爻三六十八。故十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成。謂天三爻。故云小成也。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故云觀變于陰陽而立卦也。○引謂至爻也○此虞義也。上云十有八變而成卦。八卦而小成止據三才。庖犧引信三才謂兼三才而兩之。乾坤各三爻而成六畫之數。是重卦之義。觸動謂六爻變動以成六十四卦。故引而信之。觸類而長之也。發動揮變。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六是發揮于剛柔而生爻也。○觸長至畢矣○此陸績義也。陸氏謂引信八卦重爲六十四則有三百八十四爻。故云觸長爻筴至萬一千五百二十。天地設位。聖人成能。故天下之能事畢矣。言易義已備也。○道大至神矣○太極一也。道據其一。故道謂太極也。一尚微。太極生兩儀。剖判分離。故顯也。虞注引下傳云。默而成。不言而信。存乎德。行易簡之善。配至德。故云德行人也。掛一以象三。列爲三才。神而明之。存乎其人。故神德行也。九家曰。陽往曰酬。陰來曰酢。故曰酬酢往來也。此申易四象之義不言閏者從可知也。神謂天神。太一者。天之主氣。即其一不用者是也。右。助也。言易四象之作能右太一之神而助其變化。故可與右神矣。右。荀作侑。謂如祭祀而侑神也。○在陽至者矣○此虞義也。子曰已下孔子歎美大衍四象之作也。陽變之坤五。故云在陽稱變。乾二之坤陰化降乾二。故云在陰稱化。坤五之乾。一陰一陽變化无窮。故不測。說卦曰。神也者。妙萬物而爲言者也。又曰。然後能變化既成萬物也。變化神也。故云知變化之道者其知神之所爲乎。先儒以此爲下章之首。荀馬皆然。故虞氏駁之。案。虞别傳云。仲翔奏上易注曰。經之大者莫過于易。自漢初以來其讀易者解之率少。至孝靈之際。潁川荀諝號爲知易。臣得其注。有愈俗儒。至所謂西南得朋東北喪朋顛倒反覆。了不可知。孔子歎易曰。知變化之道。其知神之所爲乎。以美大衍四象之作。而上爲章首尤可怪笑。又南郡太守馬融。名有俊才。其所解復不及諝。孔子曰。可與共學。未可與適道。豈不其然。是其事矣。爽一名諝。
易有聖人之道四焉以言者尚其辭。注。聖人之情見乎辭。繫辭焉以盡言也。動者尚其變。注。謂爻之變儀之而後動。故尚其變。制器者尚其象。注。十二蓋取之類是。卜筮者尚其占。注。乾蓍稱筮。動離爲龜。龜稱卜。動則玩其占。故尚其占。是故君子將有爲也將有行也問焉而以言。注。有爲謂建侯。有行謂行師。凡應九筮之法則筮之謂。問於蓍龜以言其吉凶。爻象動内。吉凶見外。蓍德圓神。卦德方知。故史擬神知以斷吉凶也。其受命也如嚮。注。不言善應。故受命如嚮。无有遠近幽深遂知來物。注。遠謂天。近謂地。幽謂陰。深謂陽。神以知來。故遂知來物。謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精其孰能與於此。注。至精謂乾。純粹精也。參五以變錯綜其數。注。逆上曰錯。綜。理也。謂五歲再閏再扐而後掛以成一爻之變而倚六畫之數。卦從下升。故錯綜其數。則參天兩地而倚數也。通其變遂成天地之文。注。變而通之。觀變陰陽始立卦。乾坤相親故成天地之文。物相雜故曰文。極其數遂定天下之象。注。數謂六畫之數。六爻之動。三極之道。故定天下吉凶之象也。非天下之至變其孰能與於此。注。謂參五以變。故能成六爻之義。六爻之義易以工也。易无思也无爲也。注。天下何思何慮。同歸而殊塗。一致而百慮。故无所爲。謂其靜也專。寂然不動。注。謂隱藏坤初機息矣。專故不動者也。感而遂通天下之故。注。感。動也。以陽變陰通天下之故。謂發揮剛柔而生爻者也。非天下之至神其孰能與於此。注。至神謂易隱初入微知幾其神乎。夫易聖人之所以極深而揅機也。注。極深謂幽贊神明。機當爲幾。幾。微也。揅幾謂參五以成一爻之變也。唯深也故能通天下之志。注。无有遠近幽深。遂知來物。故通天下之志謂蓍也。唯機也故能成天下之務。注。務。事也。謂易揅幾開物故成天下之務。謂卦者也。唯神也故不疾而速不行而至。注。神謂易也。謂日月斗在天日行一度。月行十三度。從天西轉。故不疾而速。星寂然不動。隨天右周。感而遂通。故不行而至者也。子曰易有聖人之道四焉者此之謂也。疏。聖人至言也○此虞義也。太玄曰。辭以睹乎情。故聖人之情見乎辭。繫辭謂彖象九六之辭。書不盡言。故繫辭焉以盡其言。儗之而後言。故尚其辭也。○謂爻至其變○此陸績義也。動謂爻也。爻者言乎變者。故變謂爻之變。以易爲度先于此儀之而後舉事。則動无不中。是儀之而後動。故尚其變也。○十二至類是○荀氏謂結繩爲罔罟蓋取諸離。乃指十二蓋取爲言。是尚其象也。○乾蓍至其占○此虞義也。白虎通引禮雜記曰。蓍。陽之老也。蓍數百。乾爲百。蓍所以筮者。故乾蓍爲筮。乾五動體離。離爲龜。龜所以卜。故龜稱卜。占事知來。動則翫其占。故尚其占也。○有爲至凶也○此虞義也。屯豫諸卦皆云利建侯。故有爲謂建侯。卦有師嗛豫諸卦皆有行師之象。故有行謂行師。周禮春官筮人。掌三易以辨九筮之名。一曰筮更。二曰筮咸。三曰筮式。四曰筮目。五曰筮易。六曰筮比。七曰筮祠。八曰筮參。九曰筮環。故云凡應九筮之法則筮之。謂應此九筮則加之筮也。上云卜筮。故謂問于蓍龜。言謂吉凶之辭。故云以言其吉凶。内謂初。外謂上。陽象動内則吉見外。陰爻動内則凶見外。故云爻象動内。吉凶見外。蓍德圓神卦德方知。此節專言蓍而兼及卦者。以卦由蓍而成也。史謂筮史。筮史儗蓍卦之神知以斷吉凶也。○不言至如嚮○此虞義也。命謂命蓍命龜之辭。蓍龜不言而示諸占兆。故云不言善應。虞氏謂不疾而速。不行而至。故受命如嚮也。○遠謂至蓍也○此虞義也。乾爲遠。故遠謂天。坤爲近。故近謂地。幽謂坤。深謂乾。釋言曰。幽。深也。幽深同訓。以屬坤者爲幽。屬乾者爲深。故幽謂陰。深謂陽也。不言乾坤而言天地陰陽者。謂幽贊神明而生蓍之時。未有乾坤之象也。物謂乾。乾神知來。故遂知來物。此爲下蓍之德張本。故云幽贊神明而生蓍也。○至精至精也○此虞義也。繫下云。定天下之吉凶。成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。太玄曰。抽天下之蔓蔓。散天下之混混者。非至精其孰能之。故云非天下之至精其孰能與於此。乾爲蓍。乾伏坤初。精微而无形。故云至精。謂乾純粹精也。○逆上至數也○此虞義也。上下爲順。下上爲逆。故曰逆上稱錯。易以順性命之理八卦而小成。即有陰陽剛柔仁義之分。故曰綜理也。參讀爲三。一掛兩揲兩扐爲五歲。再閏再扐而後掛。凡三變而成一爻。言三其五以成一爻之變也。分天象爲三才。以地兩之。故云而倚六畫之數。易氣從下生。以下爻爲始。故云卦從下升。乾鑿度曰。易始于一。分于二。通于三。□于四。盛于五。終于上。是從下升。故錯綜其數錯爲六畫。綜爲三才六畫數之所倚。故云則參天兩地而倚數者也。□于四。于上闕。或作壯于四。○變而至曰文○此虞義也。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。通其變謂變而通之也。卦謂八卦。陽變成震坎艮。陰變成巽離兌。故觀變陰陽始立卦也。純乾純坤之時未有文章。乾坤相親。故成天地之文。陰陽錯居稱雜。陽物入坤。陰物入乾。更相雜成六十四卦。乃有文章。故曰文也。○數謂至象也○此虞義也。數即參兩所倚之數。故云六畫之數。六爻兼三才而兩之者。故云三極之道。八卦定吉凶。故定天下吉凶之象也。○謂參至工也○此虞義也。六畫稱爻。爻從變始參其五以成一爻之變。參重三才。故能成六爻之義。引而信之。觸類而長之。則變之至者也。六爻之義易以工。工讀爲功。義見下也。○天下至也專○此虞義也。天下何思何慮。同歸而殊塗。一致而百慮者。皆下繫文。何思何慮謂乾伏坤初時塗雖殊。其歸則同。故曰同歸而殊塗。慮雖百。其致則一。故一致而百慮。荀子天論篇曰。大巧在所不爲。大智在所不慮。故无思也。无爲也。乾伏坤初。藏神无内。故其靜也專。○謂隱至者也○此虞義也。乾隱藏坤初佼易立節寂然无爲之時。故其機息矣。其靜也專。故不動者也。○感動至者也○此虞義也。乾鑿度曰。虚无感動。鄭氏謂惟虚无也。故能感天下之動。乾出坤初。以陽變陰。清淨炤哲。故能通天下之故。發動也。揮變也。變剛生柔爻。變柔生剛爻。以三爲六則發揮剛柔而生爻者也。○至神至神乎○此虞義也。易隱初入微謂无思无爲時也。乾初稱幾。幾者動之微。君子知微。故知幾其神也。○極深至變也○極深謂幽贊神明。虞義也。繫下云。精義入神。姚信注云。陰陽在初。深不可測。故謂之神。陰陽在初。故曰深。幽贊神明。極深之義也。機當爲幾。鄭義也。古文作機。鄭讀爲幾。幾謂初爻。初爻尚微。故曰幾微也。聖人參五以成一爻之變。是揅幾之義也。○无有至蓍也○此虞義也。聖人幽贊于神明而生蓍。蓍之德圓而神。神以知來。故无有遠近幽深。遂知來物。此承上至變以起下蓍之德也。○務事至者也○務事謂事業。以陽闢坤。是揅幾開物。以陰翕乾。故能成天下之務。卦之德方以知。故云謂卦者也。○神謂至者也○此虞義也。乾鑿度曰。易者以言其德也。藏神无内。天下之至神。即无思无爲之易也。故云神謂易也。易有天道焉。有地道焉。有人道焉。日合于天統。月合于地統。斗合于人統。六爻之動。三極之道。故日月斗以言神之用也。賈逵論曆曰。五紀論日月循黄道南至牽牛北至東井率日日行一度。月行十三度十九分度七也。周書武順曰。天道尚左。日月西移。故從天西轉。續漢書律曆志曰。天之動也。一晝一夜而運過周日之所行。與運周日月相推。日舒月速。案。漢法天一日一夜過周一度。日亦一日一夜起度端終度端。月又速于日。故不疾而速也。星寂然不動謂斗也。太玄曰。斗振天而進。范望注云。振。動也。斗衝隨天左回。故言進。又曰斗之南左行而右還。故隨天右周也。漢書天文志曰。斗爲帝車。運于中央。臨制四海。分陰陽。建四時。均五行。移節度。定諸紀。皆繫於斗。故感而遂通。不行而至也。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。注。一二三四得五爲六七八九十者。二五也。五爲虚。故大衍之數五十。聖人用蓍之數以作八卦。蓍爲七。卦爲八。爻爲九六。九六與七八相應。二者合三十而天地之數畢矣。子曰夫易何爲者也。注。問易何爲取天地之數也。開物成務冒天下之道如斯而已者也。注。以陽辟陰謂之開物。以陰脅乾謂之成務。冒。觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志。注。聖人謂庖犧。開物故以通天下之志。以定天下之業。注。成務故以定天下之業。以斷天下之疑。注。三百八十四爻冒天下之道。觸類而長之。故以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。注。蓍數七。七七四十九。乾爲蓍爲圓爲神。故蓍之德圓而神。所以通天下之志也。卦之德方以知。注。卦數八。八八六十四。坤爲方爲知。故卦之德方以知。所以定天下之業也。六爻之義易以工。注。六爻九六相變。工讀爲功。功業見乎變。故六爻之義易以工。所以斷天下之疑也。聖人以此先心退藏於密吉凶與民同患。注。以蓍神知來。故先心。陽動入巽。巽爲退。伏坤爲閉户。故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶。坤爲民。故吉凶與民同患。神以知來知以藏往。注。乾神知來。坤知藏往。來謂先心。往謂藏密也。其孰能與此哉。注。謂誰能爲此哉。謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫。注。謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤與天地合。聰明在坎爲聰。在離爲明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離反復不衰。故而不殺者夫。是以明於天之道而察於民之故。注。乾五之坤。以離日照天。故明天之道。以坎月照坤。故察民之故。是興神物以前民用。注。震爲興。乾爲神物。坤爲民用。神物謂蓍龜。爲萬物先。故前民用。聖人以此齊戒以神明其德夫。注。巽爲齊。乾爲神明爲德。聖人幽贊於神明而生蓍。故以此齊戒以神明其德夫。是故盍户謂之坤辟户謂之乾。注。盍。閉翕也。謂從巽之坤。坤柔象夜。故以閉户。辟。開也。謂震之乾。乾剛象晝。故以開户。一盍一辟謂之變。注。陽變盍陰。陰變辟陽。剛柔相推而生變化也。往來不窮謂之通。注。十二消息陰陽往來无窮已。推而行之。故謂之通也。見乃謂之象形乃謂之器。注。在天成象。天垂象見吉凶。故見乃謂之象。在地成形。形而下者謂之器。故形乃謂之器。制而用之謂之法。注。陽道制命。陰道致用。故致而用之。爻法之謂坤。故謂之法。利用出入民咸用之謂之神。注。乾爲利。坤爲用。出乾入坤故利用出入。坤爲民。乾爲神。乾伏坤中。息震消巽。鼓之舞之。故謂之神也。疏。一二至畢矣○水火木金得土而成。故一二三四得五爲六七八九。土生數五。成數五。二五爲十。故有地十。十者二五也。天地之數五十有五而天五爲虚。故大衍之數止有五十。五十又虚一。聖人用以作八卦。七七四十九。故蓍爲七。八八六十四。故卦爲八。六十四卦有三百八十四爻。九六相變。故爻爲九六。九六者。十五也。七與八亦合于十五。故九六與七八相應。合二者爲三十。五六三十。三統曆所云十一而天地之數畢是也。天地之數盡于七八九六。易之所取以此。故先陳此數。下傳乃發問也。○問易至數也○此虞義也。上陳天地之數。蓋欲明七八九六取法于天地而先發問以起義。故云問易何爲取天地之數也。○以陽至此也○此虞義也。乾爲物。其動也闢。以陽闢陰。故謂之開物。務。事也。坤爲事。其靜也翕。以陰翕乾。故謂之成務。周語曰。宜觸冒人。故云冒觸也。觸。動也。觸類而長之以成六十四卦。天下之能事畢矣。故如斯而已者也。○聖人至之疑○此言庖犧創立用蓍之法以立卦生爻。故知聖人謂庖犧。上云通天下之志。注云。謂蓍也。成天下之務。注云。謂卦者也。聖人幽贊于神明而生蓍。是開物之義。故云開物謂通天下之志也。八卦定吉凶。吉凶生大業。故成務謂定天下之業。三百八十四爻皆觸類而成。冒與觸同義。觸類而長之。發揮于剛柔而生爻。故以斷天下之疑也。○蓍數至志也○大衍之數五十。其用四十有九。故蓍數七。七七四十九也。乾爲百。蓍數百。故爲蓍。天道曰圓。故曰圓。下云神以知來。故蓍之德圓而神也。鄭氏謂蓍形圓。可以主變化之數。故謂之神也。○卦數至業也○四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。故卦數八。八八六十四也。陽三陰四。陰開爲方。故坤爲方。下云知以藏往。故卦之德方以知。鬼谷子曰。未見形圓以道之。既形方以事之。是圓與方之義也。○六爻至疑也○蓍七卦八。爻者言乎變者也。故云六爻。九六相變謂陽變七之九。陰變八之六。陰陽相易。故相變也。周禮肆師云。凡師不功則助牽主車。鄭彼注云。故書功爲工。鄭司農云。工讀爲功。古者工與功同字。陰陽相變。功業乃成。故六爻之義易以工也。韓伯俗本作貢。○以蓍至同患○此虞義也。此聖人亦謂庖犧。祭義曰。昔者聖人建陰陽天地之情。立以爲易。易抱龜南面。天子卷冕北面。雖有明知之心。必進斷其志焉。示不敢專以尊天也。是聖人以此先心之義。下云神以知來。故云以蓍神知來也。先。王肅韓伯讀爲洗。謂洗濯萬物之心。尋古洗濯字皆作洒。无作洗者。蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才並作先心。當從之。陽動入巽。謂乾初入陰。雜卦曰。兌見而巽伏。巽象退辛。故爲退伏。盍户之謂坤。故坤爲閉户。伏閉者。藏密之象也。巽爲齊。巽陽藏室。神明在内。故齊于巽以神明其德也。乾陽爲吉。坤陰爲凶。聖人先知吉凶。興利遠害。故與民同患也。○乾神至密也○此虞義也。蓍之德圓而神。故乾神知來。卦之德方以知。故坤知藏往。聖人取此七八九六天地之數。知來而藏往。以此先心。故來謂先心。退藏于密。故往謂藏密。易之例以未來者屬乾。已往者屬坤也。○謂誰至君也○此虞義也。孰。誰也。○謂大至者夫○此虞義也。大人謂九五之大人也。文王書經繫庖犧于九五。故庖犧在乾五。聖人心通乎造化。故動而之坤。乾爲天。坤爲地。故與天地合聰明也。乾動之坤成大有。大有坎爲聰。大有通比。比離爲明。乾爲神。乾陽剛武。故神武謂乾。說文曰。叡。深明也。古文作睿。陽伏坤下。深不可測。乾鑿度以中央爲知。故睿知謂坤。殺讀爲衰。士冠禮曰。以官爵人德之殺也。鄭彼注云。殺。猶衰也。卦有反復。如泰反爲否。否反爲泰。故雜卦云否泰反其類也。乾坤坎離反復不衰。謂反復皆此卦也。荀子王制篇曰。以類行雜。以一行萬。始則終。終則始。若環之無端也。舍是而天下以衰矣。又成相篇曰。精神相反。一而不二爲聖人。皆反復不衰之義也。故而不殺者夫。陸績韓伯讀殺如字。失其義矣。先儒馬鄭王肅干寳皆讀所戒反也。○乾五至之故○此虞義也。乾爲天道。乾五之坤成坎。坤五之乾成離。以離日照天。故明天之道。坤爲民。以坎月照坤。故察民之故。繫下曰。又明于憂患與故。虞彼注云。知以藏往。故知事故。是其義也。○震爲至民用○興。起也。震起故爲興。乾爲神爲物。故爲神物。坤爲民爲用。故爲民用。下傳云。天生神物亦謂蓍龜。故神物謂蓍龜。管子曰。能存能亡者蓍龜與龍也。爲萬物先。爲禍福正。爲萬物先。故前民用也。○巽爲至德夫○說卦曰。齊乎巽。故巽爲齊。乾爲神爲大明。故爲神明。聖人興神物以前民用。創卜筮之法以通神明之德。是幽贊于神明之事也。○盍閉至開户○此虞義也。此下至往來不窮謂之通。皆據消息言也。月令孟冬之月閉塞而成冬。坤其靜也翕。故云盍閉翕也。從巽之坤謂從午至亥也。剛柔者晝夜之道。故坤柔象夜。閉户之義也。坤其動也辟。故云辟開也。從震之乾謂從子至巳也。乾剛爲晝。故象晝。開户之義也。○陽變至化也○此虞義也。陽變爲陰。故盍陰。陰變爲陽。故辟陽。剛推柔生變。柔推剛生化。故剛柔相推而生變化也。○十二至通也○此虞義也。復臨泰大壯夬乾陽息之卦遘𨔵否觀剥坤。陰消之卦。是爲十二消息。即乾坤十二晝也。否大往小來。泰小往大來。故陰陽往來无窮已。一往一來推而行之。故謂之通也。○在天至之器○天有八卦之象。故在天成象。天垂象見吉凶。故見乃謂之象。地有八卦之形。故在地成形。地形而下者坤爲器。故形乃謂之器也。○陽道至之法○陽道制命。董子繁露文。陽剛故制命。坤爲用。故陰道致用。制而用之。爻法之謂坤效三才爲六畫。法象莫大乎天地。故謂之法也。○乾爲至神也○乾以美利利天下。故爲利。出乾爲復時。入坤爲遘時也。民咸用之者。坤也。乾伏坤中。神在中也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。鼓之舞之。不見其事而見其功。故謂之神也。是故易有大極是生兩儀。注。大極。大一也。分爲天地。故生兩儀。儀。匹也。陰陽氣交。人生其中。三才具焉。兩儀生四象。注。四象謂分二掛一揲四歸奇也。兩儀爲四象之一而云生四象者。四象由分二而生也。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也。鄭氏謂布六于北方以象水。布七于南方以象火。布八于東方以象木。布九于西方以象金。四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。大衍之數五十。三才五行之合也。舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中。四象生八卦。注。四營而成易。十有八變而成卦。是生八卦而小成也。八卦定吉凶。注。引信三才通爲六十四卦。觸類而長之。陽生則吉。陰殺則凶。定之以吉凶。所以斷也。吉凶生大業。注。一消一息。萬物豐殖。富有之謂大業。唐虞秩宗。周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。吉爲先。凶次之。賓軍嘉諸禮次第布之。謂之大業也。是故法象莫大乎天地。注。法象乾坤也。仰觀象于天。俯觀法于地。故法象莫大乎天地也。變通莫大乎四時。注。變通配四時。故莫大乎四時。唐虞三代建官法天地四時。順時行令。其政詳於明堂月令。縣象著明莫大乎日月。注。謂日月縣天成八卦象。三日暮震象出庚。八日兌象見丁。十五日乾象盈甲。十七日旦巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙。晦夕朔旦坎象流戊。日中則離。離象就己。戊已土位。象見于中。日月相推而明生焉。故縣象著明莫大乎日月。王者向明而治。縣六官之象于象魏。重明麗正。化成天下。是其事矣。崇高莫大乎富貴。注。乾正位于五。五貴坤富。以乾通坤。故高大富貴也。中庸說雖有其德。苟无其位。不敢作禮樂焉。鄭氏謂作禮樂者必聖人。在天子之位故富貴稱大也。備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人。注。神農黄帝堯舜也。民多否閉。取乾之坤謂之備物。以坤之乾謂之致用。乾爲物。坤爲器用。否四之初。耕稼之利。否五之初。市井之利。否二之四。舟檝之利。否上之初。牛馬之利。謂十二蓋取以利天下。聖人作而萬物覩。故莫大乎聖人也。探嘖索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。注。探。取也。嘖。初也。初隱未見。故探嘖。索隱則幽贊于神明而生蓍。初深故曰鉤深。致遠謂乾。乾生知吉。坤殺知凶。故定天下之吉凶。娓娓者。陰陽之微。能存能亡。乾爲蓍。離爲龜。月生震初。故成天下之娓娓者莫善乎蓍龜。陰陽之微。乾坤之元。故稱善也。是故天生神物聖人則之。注。神物謂蓍龜。蓍龜定天下之吉凶。成天下之娓娓者。聖人則之。知存知亡而不失其正也。天地變化聖人效之。注。春夏爲變。秋冬爲化。聖人南面而聽天下。順時布令。是效天地之變化。天垂象見吉凶聖人象之。注。天有八卦之象。乾象盈甲是吉也。坤象喪乙是凶也。見乃謂之象。故見吉凶。乾爲德。坤爲刑。聖人在上。象天制作。故云聖人象之也。河出圖洛出書聖人則之。注。天不愛其道。故河出圖。地不愛其寶。故洛出書。聖人則之。體信以逹順。遂致太平也。易有四象所以示也。注。覆述大衍四象也。四象生八卦。卦者掛也。掛示萬物故所以示也。繫辭焉所以告也。注。繫彖象之辭。八卦以象告。故所以告也。定之以吉凶所以斷也。注。繫辭焉以斷其吉凶。八卦定吉凶以斷天下之疑也。易曰自天右之吉无不利子曰右者助也。注。大有兌爲口。口助稱右。天之所助者順也。注。乾爲天。比坤爲順。人之所助者信也。注。乾爲人爲信。履信思乎順有以尚賢也。注。五履信應二。故思乎順。賢謂三。乾爲賢人。三享于天子禮。行之宗廟。故以尚賢。是以自天右之吉无不利也。注。聖人明天道。察民故。獲天人之助。故吉无不利也。疏。太極至具焉○太極太一者。馬氏云。易有太極。謂北辰也。乾鑿度曰。大一取七八九六之數以行九宫。鄭彼注云。太一者。北辰之神名也。居其所曰太一。主氣之神。京氏注大衍之數云。其一不用者。天之主氣。將欲以虚來實。故用四十九。禮運曰。夫禮必本于太一。分而爲天地。吕氏春秋曰。太一出兩儀。太一者。極大曰太。未分曰一。太極者。極。中也。未分曰一。故謂之太一。未發爲中。故謂之太極。在人爲皇極。其實一也。兩儀。天地也。分而爲天地。故生兩儀。此上虞義也。儀匹也。釋詁文。天地相匹。故稱兩儀。乾鑿度曰。易始于一。分于二。通于三。鄭氏謂陰陽氣交。人生其中。故爲三才。太極函三爲一。相並俱生。故太極生兩儀。三才具焉。即上傳所云分而爲二以象兩。掛一以象三。義具下也。○四象至其中○四象謂大衍。四象分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。故謂之四象也。兩儀爲四象之一。則在四象之中。而云生四象者。由分二而生此四象。故云兩儀生四象也。掛一歸奇在四象之中。言四象故不言掛一歸奇也。一說四象七八九六也者。此先儒之說也。鄭氏已下言揲蓍之法。六在北方象水。故布六于北方以象水。七在南方象火。故布七于南方以象火。八在東方象木。故布八于東方以象木。九在西方象金。故布九于西方以象金。文王推爻四乃術數。故四營而成。由是而生四六四七四八四九之數。四六二十四。交也。四七二十八。單也。四八三十二。坼也。四九三十六重也。鄭氏以交單坼重爲四象爲少異也。太衍揲蓍之法中函三才五行。故云三才五行之合。義見上也。此言兩儀而不言三才。言四象水火木金而不言土。太極函有三五。故云舉兩儀而三才在其中。舉四象而土在其中也。○四營至成也○分二掛一揲四歸奇爲四象。經此四者而成一變。故四營而成易。三揲蓍而成一爻。六爻三變十有八變而成卦。乾坤與六子俱名八卦而小成。是四象生八卦。若鄭氏之義四營爲七八九六。四營而成一爻。七八九六皆三變而成。故十有八變而成卦。八卦而小成也。○引信至斷也○三才八卦之象引而信之。故引信三才。八八六十四。故通爲六十四卦。觸長爻筴至三百八十四爻。故觸類而長之。陽生則趨于吉。陰殺則趨于凶。定之以吉凶。以斷天下之疑。故所以斷也。○一消至業也○乾息爲吉。坤消爲凶。春夏生物。秋冬成物。故一消一息。萬物豐殖。消息盈虚。无所不備。故云富有之謂大業。此上虞義也。皐陶謨曰。有能典朕三禮。張衡云。三禮。天地人之禮也。鄭六藝論云。唐虞有三禮。至周分爲五禮。若然唐虞止有三禮。无五禮之名。故鄭注堯典脩五禮云。公侯伯子男之禮。其吉凶賓軍嘉之禮則始于周。唐虞三禮秩宗掌之。周之五禮大宗伯掌之。故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之禮。其五禮之次。首吉禮。次凶禮。次賓禮。次軍禮。次嘉禮。故云吉爲先。凶次之。賓軍嘉諸禮次第布之也。安上治民莫善于禮。故謂之大業。蓋八卦定吉凶之後備有六十四卦三百八十四爻之義。故上傳云聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮。繫辭以斷其吉凶。是故謂之爻。彼文行等禮。此言生大業。其義一也。○法象至地也○成象之謂乾。爻法之謂坤。故云法象乾坤也。乾爲天。坤爲地。天有八卦之象。故仰觀象于天。地有八卦之形。故俯觀法于地。庖犧作八卦先觀法象。故云法象莫大乎天地也。○變通至月令○變通趨時。故配四時。荀氏謂四時相變。終而復始。故莫大乎四時也。唐虞建官。羲和掌天地。仲叔已下掌四時。四時之官分宅四方。謂之四岳。位在稷契之上。堯舜求禪命官則咨之。周官六篇亦分天地四時。夏書甘誓乃召六卿。曲禮載殷之官制曰。天子建天官先六大。次五官。次六府。六大司天。五官司地。六府主四時。故知唐虞三代建官法天地四時也。順時行令。月令之事行之明堂。故云其政詳于明堂月令。此承上吉凶生大業而言。故歴引唐虞三代之法以明之也。○謂日至事矣○日月之晦朔弦望有八卦象。故謂日月縣天成八卦象。三日震象出庚。八日兌象見丁。十五日乾象盈甲皆在暮也。十七日巽象退辛。二十三日艮象消丙。三十日坤象滅乙皆在旦也。二十九日三十日爲晦夕。一日爲朔旦。晝爲日中。故坎象盈戊。離象就己。戊己中央土。故象見于中。參同契所謂晦朔之間。合符行中。此天地雜。保太和。日月戰。陰陽合德之時也。明兩作日月相推而明生。故縣象著明莫大乎日月。此上虞義也。庖犧畫八卦以贊化育。其道在明堂月令。說卦言之詳矣。離爲明堂。故王者向明而治。周禮太宰云。正月之吉始和布治于邦國都鄙。乃縣治象之法于象魏。使萬民觀治象浹日而歛之。六官皆縣象。故云六官之象先。鄭司農云。象魏。闕也。坎月離日。二五正中。故重明麗正成既濟定。天地位。萬物育。故化成天下。是縣象著明取義于日月。故云是其事矣。○乾正至大也○五乾也。故乾正位于五。五天位。坤爲富。故五貴坤富。以五之貴據坤之富。以乾通坤。故莫大乎富貴。此上虞義也。中庸言雖有其德苟无其位不敢作禮樂者。乾元爲天德。乾五爲天位。有天德而居天位。所謂聖人在天子之位然後可以制禮作樂成既濟定。故富貴稱大。中庸言大德必得其位。必得其禄。荀子亦言仁之所亡無富貴。是直以富貴屬諸聖人。故云大也。○神農至人也○此虞義也。庖犧始作八卦。神農黄帝堯舜繼作皆有既濟之功。故知聖人謂神農已下也。中古之世未知興利遠害。不行禮義。故民多否閉。謂其象爲否。天地不交也。乾爲物。取乾之坤。故謂之備物。坤爲用。以坤之乾。故謂之致用。牛馬爲物。故乾爲物。耒耨舟檝爲器。故坤爲器。益否四之而利用大作。故云耕稼之利。噬嗑否五之初日中爲市。故云市井之利。風俗通曰。謹案古者二十畝爲一井。因爲市交易。故稱市井也。渙否二之四挎木爲舟掞木爲檝。故云舟檝之利。隨否上之初服牛乘馬。故云牛馬之利。十二蓋取謂自離已下凡十二也。耕稼市井舟檝牛馬皆利天下之事。故云以利天下。神農已下聖人皆有制作。聖人作而萬物覩。天下之所利見。故莫大乎聖人。中庸所謂雖有其位苟无其德不敢作禮樂。聖人有其德故稱大也。○探取至善也○此虞荀義也。探取。釋詁文。嘖初。謂乾初也。索亦取也。初情未動。隱而未見。故探嘖索隱則幽贊于神明而生蓍。乾爲神明爲蓍。乾伏坤初。故幽贊于神明而生蓍。陽在初爲潛爲淵。皆深也。初深故曰鉤深。說文曰。鉤曲也。陽曲初致曲以取之。故曰鉤深也。乾爲遠。故致遠謂乾。乾陽生物。故乾生知吉。坤陰殺物。故坤殺知凶。是定天下之吉凶也。娓从尾。尾微同物同音。王弼曰。娓娓微妙之意。故云陰陽之微。管子曰。麤濁蹇能存而不能亡者也。伏闇能存而能亡者。蓍龜與龍是也。存故定天下之吉凶。亡故成天下之娓娓。乾爲蓍者。蓍數百。乾爻三十六。三爻一百八。略其奇五。故乾爲百。數與蓍合。故乾爲蓍。乾五變之坤成大有體離。離爲龜。月生震初。初尚微。故成天下之娓娓者。白虎通曰。聖人獨見先睹。必問蓍龜何。或曰。清微無端緒。非聖人所及。聖人亦疑之。尚書曰。女則有疑。謂武王也。是成天下娓娓之事也。上皆言大。此獨稱善者。陰陽之微即乾坤之元。元者善之長。故莫善乎蓍龜也。娓娓。鄭氏作斖斖。云猶沒沒也。凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言。其廣大无不包也。訓斖斖爲沒沒者。釋詁曰。斖斖蠠沒勉也。郭氏云。蠠沒猶黽勉。尋黽勉古作密勿。詩黽勉從事。韓詩作密勿。密蠠沒勿古今字。斖沒同訓。故云斖斖猶沒沒也。○神物至正也○上云莫善乎蓍龜。故神物謂蓍龜。蓍龜能存能亡。故定吉凶。成娓娓。爲禍福正。爲萬物先。聖人則之。有盛德。有大業。知存知亡而不失其正也。○春夏至變化○春夏爲變。秋冬爲化。荀義也。乾鑿度云。八卦成列。大地之道。立雷風水火山澤之象。定其布散用事也。震生物于東方。巽散之于東南方。離長之于南方。坤養之于西南方。兌取之于西方。乾制之于西北方。坎藏之于北方。艮終始之于東北方。八卦之氣終則四正四維之分明。生長收藏之道備。聖人法之以立明堂。離在南方。故南面而聽天下。明堂月令順時布令。所以效天地之變化。故云聖人效之也。○天有至之也○天有八卦之象。謂納甲也。十五日乾象盈甲。陽息則吉也。三十日坤象喪乙。陰消則凶也。乾爲龍德。故爲德。坤爲虎刑。故爲刑。聖人在上亦用刑德。故皐陶謨曰。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。是象天制作之事。故云聖人象之。論語曰。爲政以德。辟如北辰。居其所而衆星共之。是德象也。堯典曰。象以典刑。皐陶謨曰。方施象刑維明。周官大司寇。縣刑象之法于象魏。是刑象也。○天不至平也○天不愛其道。地不愛其寶。禮運文。鄭氏易注據春秋緯云。河以通乾出天苞。是天不愛其道。故河出圖也。又云。洛以流坤吐地符。是地不愛其寶。故洛出書也。河圖洛書爲帝王受命之符。聖人則象天地以順人情。故體信以達順而致太平爲既濟定也。○覆述至示也○此覆述大衍四象而及吉凶。爲下聖人獲天人之助張本也。大衍之數象兩象三象四時象閏。故謂大衍四象四營而成一變。十有八變而成卦。故四象生八卦。卦者。掛也。掛示萬物者。乾鑿度文。縣掛物象以示于人。故云所以示也。四象。鄭氏謂七八九六。義具上也。○繋彖至告也○此虞義也。彖象之辭。文王所作彖辭象辭也。八卦以象告。下繫文。虞彼注云。在天成象。乾二五之坤則八卦象成。兌口震言。故以象告也。○繫辭至疑也○此虞義也。繫辭爲繫九六之辭。辨吉凶者存乎辭。故繫辭焉斷其吉凶。陽吉陰凶。故八卦定吉凶。易以斷天下之疑。故所以斷也。○大有至稱右○此虞義也。大有上九爻辭五體兌。兌爲口。說文曰。右。手口相助也。故曰口助稱右。○乾爲至爲順○大有體乾。乾爲天。二五相應。故順謂二。五陰降二。大有與比旁通。故比坤爲順。○乾爲人爲信○三于三才爲人道。故爲人。二陽升五故信。謂五得正體乾。體信足以長人。故乾爲信。○五履至尚賢○五正位體信。故履信應在二。二爲順。故思乎順。三得正。故賢謂三。三體乾。故乾爲賢人。天子謂五。三爲三公。公用享于天子上宗廟爻。故禮行于宗廟尚賢之象。宗廟于天子爲明堂也。○聖人至利也○聖人明于天之道。察于民之故。合天人者也。故獲天人之助。此結通篇之義。繫上下凡三引大有上九爻辭以見列聖用易皆獲天人之助。致既濟之功。是所謂易之道也。
子曰書不盡言言不盡意。注。謂書易之動。九六之變不足以盡。易之所言。言之不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意其不可見乎。注。設詞而問。子曰聖人立象以盡意。注。易道在天。三爻足矣。故以盡意。設卦以盡情僞。注。情陽僞陰也。陳設六十四卦而情僞盡在其中矣。繫辭焉以盡其言。注。觀象繫辭而明吉凶悔吝。故以盡其言也。變而通之以盡利。注。變三百八十四爻使相交通以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。注。神。易也。陽息震爲鼓。陰消巽爲舞。故鼓之舞之以盡神。荀氏云。鼓者。動也。舞者。行也。謂三百八十四爻動行相反。其卦所以盡易之神。乾坤其易之緼邪。注。緼。藏也。易麗乾藏坤。故爲易之緼。乾坤成列而易立乎其中矣。注。乾息坤消。六位時成。故成列。坎月離日居中央王四方。故易立乎其中矣。乾坤毁則无以見易。注。乾成則坤毁。謂四月也。坤成則乾毁。謂十月也。乾坤毁則无以見。易謂六日七分也。易不可見則乾坤或幾乎息矣。注。幾。近。息。生也。謂中孚至復。咸至遘也。是故形而上者謂之道形而下者謂之器。注。易說易无形畔。易變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九者。氣變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始。清輕者上爲天。故形而上者謂之道。濁重者下爲地。故形而下者謂之器也。化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業。注。乾六爻二四上不正。坤六爻初三五不正。故化而裁之謂之變。唯變所適。故推而行之謂之通。通變之謂事。通其變使民不倦。六爻皆正成既濟定。故舉而措之天下之民謂之事業也。是故夫象聖人有以見天下之嘖而儗諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之嘖者存乎卦鼓天下之動者存乎辭。注。言卦象極天下之深情。爻辭鼓天下之至動。覆述上以見聖人幽贊之功。化而裁之存乎變推而行之存乎通。注。易窮則變。變則通。故存乎變。存乎通也。神而明之存乎其人。注。聖人幽贊于神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。荀氏謂苟非其人道不虚行也。默而成不言而信存乎德行。注。坤爲默。默而成獨也。震爲言。乾爲信。不言而信。信在言前也。易簡之善配至德。乾爲德。震爲行。故存乎德行。九家謂默而成陰陽相處也。不言而信。陰陽相應也。德者有實。行者相應也。疏。謂書至意也○此虞義也。下傳云。易之爲書也。故知書爲書易。動謂爻也。書易所載六爻之動。九六相變不足以盡易之所言。即言之亦不足以盡庖犧爲易之意也。○設詞而問○設疑詞而問。欲明立象設卦可以盡聖人之言與意也。○易道至盡意○易道在天三爻足矣。虞義也。謂納甲之法五六三十。十一而天地之數畢。故以盡意也。○情陽至中矣○情陽僞陰。虞義也。襄十八年春秋傳曰。左實右僞。情僞猶虚實也。陽實陰虚。故知情陽僞陰也。設。陳也。陳設六十四卦而易之情僞盡在其中。故以盡情僞也。○觀象至言也○立象設卦皆庖犧時事。繫辭焉已下乃文王也。庖犧立象設卦。文王觀六十四卦之象而繫之辭。吉凶悔吝无所不有。故盡其言也。○變三至之利○此陸績義也。六十四卦卦有六爻。共三百八十四爻。變動使相交通。所謂六爻發揮旁通情也。變通趣時故盡利也。○神易至之神○上傳云。易无思也。无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能與于此。故謂神爲易也。揚子曰。鼓舞萬物者其雷風乎。鼓。震也。舞。巽也。故知震爲鼓。巽爲舞。陽息震爲鼓。復時也。陰消巽爲舞。遘時也。故鼓之舞之以盡神。謂盡易之神也。此上虞義也。荀氏之義以鼓舞爲反卦。三百六十四爻動行相反。其卦如否反泰。觀反臨之類。王氏略例曰。卦有反對是也。言卦及反對始盡易之神。○緼藏至之緼○此虞義也。論語曰。韞匵而藏諸。馬融云。韞。藏也。韞與緼古今字耳。通作蕰。方言曰。藴。包也。包藏同義。易謂坎離。離麗乾。坎藏坤。爲乾坤二用。故爲易之緼。○乾息至中矣○復臨泰大壯夬。乾陽息之卦。遘𨔵否觀剝。坤陰消之卦。復已上乾之六位。遘已上坤之六位。列貴賤者存乎位。故成列也。消息无坎離。坎爲月。晦夕朔旦。坎象流戊。日中則離。離象就己。戊己土位。象見于中。故居中央。參同契曰。土王四季。羅絡始終。青赤黑白。各居一方。皆禀中宫。戊己之功。故王四方也。○乾成至分也○乾坤无毁道。釋詁曰。虧。壞。毁也。天道虧盈。故言毁。謂消息也。陽息陰。故乾成則坤毁。乾成于己。故謂四月。陰消陽。故坤成則乾毁。坤成于亥。故謂十月。坎離爲乾坤二用。四月无坤。十月无乾。乾坤毁。故无以見。易六日七分謂中孚咸也。○幾近至遘也○幾近。釋詁文。乾息坤消而皆謂之息者。息。生也。陽生于子。陰生于午。故皆云生也。中孚至復則陽生。咸至遘則陰生。故近乎息矣。○易說至器也○此承上乾坤近乎息而言。易說易无形畔。易變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九者氣變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始者。皆乾鑿度文。易无形畔者。謂太易也。易變而爲一者。謂太初也。一變而爲七者。七主南方謂太始也。七變而爲九者。九主西方謂太素也。九者氣變之究也者。鄭氏謂西方陽氣所終究之始也。乃復變而爲一者。鄭氏謂此一則元氣形見而未分者。一者形變之始者。即乾之初也。清輕者上爲天。濁重者下爲地。亦乾鑿度文。乾息至二則升坤五。故清輕者上爲天。乾爲道。故形而上者謂之道。坤消至五則降乾二。故濁重者下爲地。坤爲器。故形而下者謂之器也。○乾六至業也○乾六爻三四上不正。坤六爻初三五不正。虞義也。變之正故化而裁之謂之變。陽變陰化。變化互言也。唯變所適。下繫文。適。之也。謂乾之坤。坤之乾也。乾坤氣通。故推而行之謂之通。事業皆從通變而出。故通變之謂事。化裁推行。六爻皆正。君臣上下内外各得其位成既濟定。舉而措之天下之民。民安物阜。故謂之事業也。○言卦至之功○嘖。情之未動者也。在初爲深。故曰深情。聖人見其嘖而擬諸其形容。象其物宜而情始見。故咸恒萃諸彖傳云觀其所感所恒所聚而天地萬物之情可見矣。大壯傳云。正大而天地之情可見矣。是卦象極天下之深情也。吉凶悔吝者生乎動。三百八十四爻吉凶悔吝之辭皆所謂鼓天下之至動也。上言不可亞不可治。此言極之鼓之。是以言盡爲易之意也。下傳神而明之。是聖人幽贊之事覆述以起下也。○易窮至通也○此亦覆述上傳而歸功于其人。易窮則變。變則通。亦是黄帝堯舜通變之事也。○聖人至行也○幽贊于神明而生蓍。聖人作易之本也。管子曰。獨則明。明則神。由明而神。賢人之學反之者也。神而明之。聖人之德性之者也。其人謂聖人也。荀氏謂苟非其人。道不虚行。謂待其人而後行也。○坤爲至應也○乾伏坤初。故坤爲默。不誠則不能獨成天下之娓娓者。故云默而成獨也。乾初震也。故震爲言。乾爲信而伏坤初。故不言而信。中庸曰。故君子不動而敬。不言而信。詩曰。奏假無言。時靡有争。信在言前。故不言而人信之。陰陽之微乾坤之元。即易簡也。在人爲至德。故易簡之善配至德。存乎德行。有至德以凝至道。易之所以重三才也。九家謂默而成陰陽相處也者。謂姤時復時也。不言而信陰陽相應也者。謂初應四。二應五。三應上也。陰陽相處是德也。陰陽相應是行也。故云德者有實行者相應也。